Что же обеспечивает адекватный, надежный выбор простого как исходного пункта применения в познании собственно диалектического подхода? Характеризуя общество как своеобразное органическое целое, К.Маркс вместе с тем отмечал: «Сама эта органическая система как совокупное целое имеет свои предпосылки, и ее развитие в направлении целостности состоит именно в том, чтобы подчинить себе все элементы общества или создать из него еще недостающие ей органы. Таким путем система в ходе исторического развития превращается в целостность. Становление системы такой целостностью образует момент ее, системы, процесса, ее развития»[151]
.Рассматривая процесс познания как отношение между объектом и субъектом, нужно исходить из марксистско-ленинского понимания субъекта и суверенности человеческого мышления, не отгораживая гносеологический подход от историко-материалистического, и в частности от идеологического, социально-классового. Исследование, ставшее сферой приложения диалектики, должно оцениваться по его конкретно-историческому месту в развитии науки как формы общественного сознания, а теоретически вычлененное простое должно быть сквозной проблемой развития данной науки.
Кроме того, избираемое в качестве исходного простое должно быть свойственно всему процессу развития рассматриваемого явления, вещи и т. д. и в недвусмысленной форме выражать отношение первичного и вторичного в нем (отношение материи и сознания, общественного бытия и общественного сознания в философии, потребительной и меновой стоимости в политэкономии и т. д.). При этом нужно учитывать известное положение К.Маркса о том, что «анатомия человека — ключ к анатомии обезьяны… намеки более высокого у низших видов… могут быть поняты только в том случае, если само это более высокое уже известно»[152]
. Это не означает, что простое является содержательно бедным, иначе оно было бы исходным пунктом лишь спекулятивно-умозрительного, субъективного подхода в познании.Наконец, следует учитывать, что «даже самые абстрактные категории, несмотря на то, что они — именно благодаря своей абстрактности — имеют силу для всех эпох, в самой определенности этой абстракции представляют собой в такой же мере продукт исторических условий и обладают полной значимостью только для этих условий и внутри их»[153]
. Таким образом, простое должно рассматриваться только в качестве исходного пункта исследования, но не как антитеза конкретному, не в абсолютном противопоставлении ему, а в связи с ним.В силу сказанного диалектический метод предполагает особый подход и к самому конкретному как предмету и цели, как к практически-значимому. В этом плане произведения В.И.Ленина представляют собой пример действительно научного подхода к изучению самых различных сторон природы, общества и познания. Сам метод в работах В.И.Ленина оказывается слитым с конкретным содержанием изучаемых явлений. В общих чертах суть ленинского понимания диалектического метода изложена в работе «Еще раз о профсоюзах…». «Чтобы действительно знать предмет, — подчеркивал В.И.Ленин, — надо охватить, изучить все его стороны, все связи и «опосредствования»… Это во-1-х. Во-2-х, диалектическая логика требует, чтобы брать предмет в его развитии, «самодвижении» (как говорит иногда Гегель), изменении… В-3-х, вся человеческая практика должна войти в полное «определение» предмета и как критерий истины и как практический определитель связи предмета с тем, что нужно человеку. В-4-х, диалектическая логика учит, что «абстрактной истины нет, истина всегда конкретна»…»[154]
Как уже отмечалось, в качестве первого условия применения диалектического метода к изучению конкретного («самой вещи») В.И.Ленин указывал