Абсолютная свобода и счастье – наша истинная сущность

В Дзэне первое Просветление называется «Кэнсё» – «ви́дение своей истинной природы». В первоначальном буддизме первое Просветление соответствует ступени Вошедшего в истинный поток. В сутрах сказано, что такой человек получает мимолётное ви́дение цели – Нирваны. В йоге первое Просветление именуется «Читта Вритти Ниродха»[27]. Конечно, поскольку наше сознание многослойно, нам необходимо пережить остановку каждого из слоёв. Поэтому прекращение работы поверхностного сознания является, по сути, полноценным началом духовной практики, а не её завершением и единственной целью.

Почему же всё начинается именно с первого Просветления? Потому что поверхностное сознание удерживает нас в Мире Явлений и не позволяет войти в глубокую медитацию[28]. Поэтому процесс Освобождения и начинается с первого Просветления – с прекращения работы поверхностного сознания Мира Явлений – мира, в котором мы находимся в данный момент. Поверхностным сознанием мы воспринимаем внешние и внутренние объекты. Внешние объекты – это ощущения, поступающие через органы чувств: мы видим глазами, слышим ушами, обоняем носом, чувствуем вкус языком и осязаем рецепторами на коже. Внутренние объекты – это появляющиеся в нашем поверхностном сознании образы, желания/нежелания, идеи и мысли. Нам необходимо как-то «отцепить» наше поверхностное сознание от этих объектов, что позволит нам освободиться от Мира Явлений и переместиться в Астральный Мир.

Возникает вопрос: а как это сделать?

Обычно человек, желая избавиться, например, от неприятных воспоминаний или мыслей, пытается подавить их или думать о чём-то другом, более приятном, то есть пробует «переключиться» на что-то другое. Человек также может попытаться проанализировать своё состояние. Однако это то же самое, что промывать нос водой, пытаясь вымыть камни из почек. Потому что, в любом случае, подобное мышление основано исключительно на двойственности: человек стремится избавиться от того, что вызывает неприязнь и, следовательно, страдания. Но до тех пор, пока работает двойственное сознание, остановить влияние чего бы то ни было невозможно – это всё равно, что пытаться убежать от собственной тени. Другими словами, совершенно неважно любим мы что-то или ненавидим – объект нашей привязанности или ненависти всё равно будет оказывать на нас влияние, принося, в случае привязанности, иллюзорную радость, а в случае неприязни или ненависти – непосредственные страдания.

Для того, чтобы остановить работу сознания, из-за которой внешние и внутренние объекты влияют на нас и приносят страдания, необходимо овладеть осознанностью и концентрацией. Всё, что может сделать с неприятной мыслью человек, не владеющий осознанностью и концентрацией, – это перекрыть, замаскировать, «замазать» её влияние другой, более приятной ему мыслью, подобно тому, как люди закрывают картиной трещину на стене своего дома.

Итак, без остановки сознания прекратить действие какой-либо информации или прошлого опыта, которые порождают ощущения, мысли, желания, эмоции, воспоминания или образы, невозможно. Любим мы или ненавидим свои ощущения, мысли, желания, эмоции или воспоминания – они всё равно активны и влияют на нас, принося страдания либо удовольствия, которые потом превращаются в страдания. Для того, чтобы остановить сознание, и существует практика осознанности и концентрации:

«О монахи, поиск благого друга или надёжного даятеля не может сравниться с совершенствованием в осознанности. Если вы пребываете осознанным, ни один из воров-омрачений не проникнет в ваш ум. Вот почему вы должны держать свой ум в состоянии постоянной осознанности. Утратив же осознанность, вы утратите все свои заслуги. Если сила вашей осознанности велика, то, хотя вы имеете дело с ворами – пятью чувственными желаниями, они не могут причинить вам вред. Так воин, вступающий в бой облачённым в надёжные латы, может ничего не страшиться. Таково объяснение осознанности» (Сутра последних наставлений Будды).