Афонские беседы

62. Страстное состояние, в котором пребывает душа человека, истребляется постом и молитвой, сладострастие – бдением и молчанием, пристрастие – безмолвием и вниманием. Безстрастие – конец и завершение всех благ – состоит в памятовании Бога.

63. Святым называется тот, кто чист от грехов и пороков, ибо очень многого достигла такая душа, да и Богу приятно, что нет в человеке таком никакой злобы.

64. Как ночь сменяет день, а зима – лето, так и тщеславие и сластолюбие сменяется скорбями и болезнями или в настоящем времени, или в будущем.

65. Если не хочешь, чтобы тебя постигло зло, не пожелай и ты его по отношению к другим. Что посеет человек, то и пожнет, как говорит Писание. Когда по своей воле сеем дурное, а затем против воли пожинаем, должно нам изумляться Правосудию Божию.

66. Как не может летать связанная птица, так и ум влечется к земле, будучи связан страстями.

67. Когда ум во время молитвы не безпокоится никаким помыслом об этом мире, он близок к свободе.

68. Чиста та душа, которая освободилась от страстей и постоянно радуется от любви Божественной.

69. Плоть восстает на нас несмысленно по причине невнимательности в молитве, в питании и в духовном распорядке. В нашем бедственном состоянии изменчивости и нестроений, в котором мы оказались после падения, обстоятельства постоянно влекут нас к дурным привычкам. Поэтому необходимо усилие, чтобы не поддаться нам насильному их пленению.

70. Кто до самой смерти подвизается, храня заповеди Божии, достигнет очищения и имеет дерзновение наследовать вечное Царство Господа.

Афонские беседы

старец Иосиф Ватопедский

МОНАШЕСКАЯ ЖИЗНЬ

Кто такой настоящий монах?

1. Поскольку мы живем в общежительном монастыре, должно, имея ко всему свободное расположение и ревностное сердце, отсекать собственную волю перед игуменом. И так, с помощью Божией, обретем простоту, и наша собственная воля умертвится совершенно.

2. Тот в действительности настоящий монах всем своим сердцем, кто трезвится и имеет истинное трезвение.

3. Монах тот, кто удалил ум свой от всего вещественого и посвятил себя Богу воздержанием, любовью, псалмопением, молитвой.

4. Пусть никто тебя, о монах, да не обольстит, говоря, что спасешься, если ты еще пленник сластолюбия и тщеславия.

5. Монах, выбрав девство и безбрачие, должен всегда быть туго препоясан и иметь светильник свой зажженным. Препоясание здесь есть воздержание, а зажженный светильник – молитва, созерцание и любовь духовная.

6. Потому говорит Спаситель: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8), что только тогда узрят Его и Его сокровища, когда очистятся любовью и воздержанием.

7. И снова говорит: «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть: тогда все будет у вас чисто» (Лк. 11:41), потому что не должно вас уже более занимать телесное, но цель ваша – очистить от ненависти и невоздержания ум ваш (который Господь называет сердцем).

8. После того, как по благодати Божией ты отверг вещественное и отрекся от мира, отрекись сейчас и от худых помыслов.

9. Самое великое оружие того, кто безмолвствует с терпением – воздержание, любовь, внимание и поучение в Божественных Писаниях.

10. Препятствуй, чтобы ум твой не влекся к вещественному и не пожал от этого сластолюбие и печаль.

11. В аскезе требуется стойкость и долготерпение, потому что долгими трудами изгоняется сластолюбие.

12. Если кто-то захочет избавиться от какой-нибудь вещи, делает это с легкостью, но от мыслей избавиться – нужно много потрудиться.

13. Если умом движет Божественная любовь, он непрестанно помышляет о Боге, а когда движет им себялюбие, происходит противоположное этому.

14. Монах есть ум, который отверг чувственное и даже не принимает в себя помысла о наслаждении.

15. Ум, исцеливший себя – врач, и излечивает других от того, от чего излечился сам.

16. Тот отвергает настоящие (блага – прим. ред.), кто вкусил ожидаемых, на них устремил он все свое желание.

17. Знак терпения – любовь к трудам. У таких подвижников ум ободряется, и надеется подвижник стать наследником обетований и избежать грозящих наказаний.

18. Практического делания без созерцания не бывает, как и истинного созерцания без практического делания. Делание должно быть разумно, а созерцание – действенно, чтобы в первом не было греха, а во втором – возможна добродетель.

19. Завершение практического делания – умерщвление страстей, а созерцание совершенств есть конец познания.

20. Имеющие практическое делание, когда молятся, как бы входят вратами заповедей Божиих. А те, кто имеет молитву созерцательную, как бы входят во дворы добродетелей, воспевая гимны. Первые воздают благодарения Богу за то, что избавились от уз, в то время как вторые благодарят, что захватили в плен воевавших с ними врагов.

21. Поле, которое земледелец возделал плохо, обычно не дает изобильных и чистых плодов. Так и тот, кто, подвизаясь, трудится без усердия и прилежания, не увидит чистого и изобильного плода молитв.