Наконец, в этой концепции Аквината становится очевидным, в каком смысле верующие суть сыны Авраама, по слову Павла [Гал 3:7]69. Авраам был оправдан через веру в обетование Божье; верующие, говорит Павел, суть семя Авраама и потому наследуют данное ему обетование70. Но обетование, согласно Павлу, обещает оправдание через веру: «И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы»71. Стало быть, согласно этим речениям, верующий оправдан, ибо верует в то, во что верил Авраам в то, что Бог оправдает его через веру. И это именно то видение оправдания через веру, которое представлено в теории Аквината72.
Вера: решение некоторых загадок
В томистской теории оправдания через веру нетрудно понять, почему обладание верой со стороны человека оказывается значимым для его моральных свойств. В той мере, в какой желание благой воли морально предпочтительнее отсутствия такого желания, то есть состояния, в котором человек не признает своей моральной недостаточности или безразличен к ней, тот, кто приходит к вере, становится лучше в нравственном отношении просто в силу стяжания веры. Более того, когда верующий обретает второпорядковое желание оправдания через веру, Бог может подействовать на первопорядковые желания и воления верующего, чтобы привести его к праведности, не нарушая свободы его воли. С другой стороны, нетрудно понять, каким образом обладание верой совместимо с упорством во зле, более того, с упорством во зле во имя христианства. Как мы видели выше, воление второго порядка, подразумеваемое верой, по своему содержанию смутно и совместимо с волениями (перво– или второпорядковыми) к совершению зла. Процесс движения к праведности, начатый второпорядковым волением в вере, требует времени; в этом процессе воля и ум верующего постепенно приводятся в гармонию с общим второпорядковым желанием блага и отвращением ко греху. Теория Аквината также объясняет, почему оправданный человек принимается Богом потому что природа волевой составляющей веры такова, что она позволяет Богу соединить с собою верующего – позволяет в той мере, в какой это воление дает Богу возможность сделать верующего морально благим, не нарушая свободы его воли.
Выдвигая возражение, представляющее собой вариант того возражения, которое мы рассматривали в связи с эпистемологическим обоснованием, некто может заметить, что все равно акт воли в вере доступен: не каждому: ведь некоторые люди: не ведают о притязаниях христианства, на которые опирается воля в вере. Следовательно, для Бога все еще может выглядеть морально неприемлемым принимать человека лишь на основании его веры, даже в томистском понимании веры. Однако томистская концепция показывает, что в глазах Бога необходимость веры для оправдания – не произвол и не принуждение: ведь без волевой составляющей веры воздействие Бога на волю с целью сделать ее благой нарушило бы ее свободу. Стало быть, суть этого возражения сводится к тому, что благой Бог должен был бы сделать больше для того, чтобы необходимые верования стали доступны всем людям. Следовательно, в действительности это возражение составляет часть проблемы зла, которая выходит за рамки этой главы.
Но, может быть, можно притупить остроту этого возражения даже в контексте этой главы. По-видимому, оно исходит из той предпосылки, что только те, кто явно и непосредственно обладает христианскими верованиями, могут иметь верующую волю. Но Аквинат отвергает эту предпосылку. По его словам, важно отличать сущностные характеристики объекта веры от его привходящих свойств. Можно пребывать в правильном отношении к объекту веры, даже не ведая некоторых истин, содержащихся в Писании73. По мнению Фомы, некоторые из тех, кто жил до пришествия Христа или в краях, куда не дошла весть о христианстве, тем не менее могут спастись, потому что находились в правильном отношении к объекту веры, даже если прямо не придерживались вероучительных положений. Например, язычники дохристианской эпохи могли иметь имплицитную веру – веру в провидение Бога, который позволял людям следовать его путями, известными тем, кому он отрыл истину74. Имплицитная вера тоже спасительна.
Искупление и воля