Аквинат

⁴⁰ ST I. 5. 1, sed contra. Ср. Augustinus, De doctrina Christiana I. 32.

⁴¹ См., например, SCG III. 7, passim.

⁴² SCG III. 15, passim.

⁴³ См., например, ST I. 5. 3 ad 2: «Ни одно сущее не называется дурным постольку, поскольку оно сущее, но поскольку оно лишено некоторого бытия. Например, человек называется дурным, поскольку лишен бытия добродетели, и глаз называется дурным, поскольку лишен остроты зрения».

⁴⁴ См., например, SCG III. 20, III. 22.

⁴⁵ ST Iа IIae. 94.3.

⁴⁶ ST Iа IIae. 18.5.

⁴⁷ ST Iа IIae. 18. 5 ad 2.

⁴⁸ ST la IIae. 55. 1; см. также ST Iа IIae. 55. 2.

⁴⁹ STIallae. 63. 1.

⁵⁰ ST la IIae. 58. 3.

⁵¹ ST la IIae. 18. 5 ad 1.

⁵² SCG III. 7: «Стало быть, поскольку зло и злое – это лишенность того, что свойственно по природе, оно ни для чего не может быть естественным».

⁵³ См., например, ST Iа IIae. 71. 2.

⁵⁴ ST I. 59. 1.

⁵⁵ ST I. 59. 1; ср. SCG И. 47 и QDV 23. 1.

⁵⁶ См., например, SCGIII. 9, и ST IA IIae. 18. 5.

⁵⁷ Обзор темы, примеры и много другого важного материала см. в статье: Jaegwon Kim, “Concepts of Supervenience” // Philosophy and Phenomenological Research 45 (1984): 153–177; reprinted in: Jaegwon Kim, Supervenience and Mind (Cambridge: Cambridge University Press, 1993).

⁵⁸ John Campbell and Robert Pargetter, “Goodness and fragility” // American Philosophical Quarterly 23 (1986): 155–165. P. 161: «Отношение между хрупкостью, феноменами хрупкости и основанием хрупкости дано через два тождества: (1) быть хрупким = обладать свойством, в силу которого нечто таково, что (X рушится, X разбивается), и т. д.; (2) свойство, в силу которого объект О таков, что (О рушится, О разбивается), и т. д. = обладанию химической связью В. Это объясняет «почему» хрупкости, то есть сообщает нам, что это означает, когда мы говорим, что О является хрупким, потому что имеет химическую связь В. Когда же мы говорим, что объект N хрупок, потому что имеет химическую связь А, тождество (1) сохраняется, а тождество (2) очевидным образом изменяется».

⁵⁹ Я говорю «по видимости», потому что иногда Аквинат проводит различение между разумом как дискурсивной способностью, характерной для человеческих существ, но не для ангелов, и умопостижением, которое недискурсивно и свойственно ангелам. Здесь мы оставляем в стороне это дополнительное осложнение.

⁶⁰ STI. 5. 1 obj. 1.

⁶¹ Могут возразить, что Гитлер, находясь у власти, вел войну и управлял Германией очень умело, и поэтому, исходя из утверждаемой Аквинатом связи между разумом и моральностью, Аквинат должен был бы назвать Гитлера благим. Но это возражение опирается на смешение определенного вида сноровки с разумностью. Некоторые соображения об этой дистинкции см. в начале главы 11 о мудрости (не вошла в перевод. – Прим. пер.).

⁶² STI. 5. 1 obj. 3.

⁶³ Способность к репродукции – потенциальность, которую люди разделяют со всеми живыми существами.

⁶⁴ Уточнение «при прочих равных условиях» здесь важно. Даже если вид А превосходит вышеописанным образом вид В, теоретически возможно, что конкретный индивид вида В окажется превосходящим индивида из вида А. Предположим, что существуют ангелы, что ангелы образуют вид, подобно тому, как люди образуют вид; что вид «ангел» превосходит вид «человек», и что сатана есть падший ангел. Теоретически возможно, что мать Тереза превосходит сатану в этом релевантном смысле, хотя количество бытия, доступное ангелу, больше, чем количество бытия, доступное любому человеческому существу. В самом деле, если мать Тереза предположительно актуализировала всю свою видообразующую потенциальность, а сатана – лишь ее малейшую часть, можно будет приписать матери Терезе больше бытия, а значит, и больше блага, чем сатане.

⁶⁵ См., например, ST Iа IIae. 60, passim. Хорошее обсуждение аристотелевских оснований см., например, в статье: L.A. Ко smart, “Being Properly Affected: Virtues and Feelings in Aristotle’s Ethics” / A. Rorty (ed.), Essays on Aristotle’s Ethics (Berkeley CA: University of California Press, 1984), pp. 103–116.

⁶⁶ ST la IIae. 61.2.

⁶⁷ См., например, ST la IIae. 57. 5; la IIae. 58. 4; На IIae. 47–56.

⁶⁸ ST la IIae. 57. 5.

⁶⁹ См., например, ST la IIae. 60. 4.

⁷⁰ См., например, ST la IIae. 61. 2; IIа IIae. 57–71.

⁷¹ ST la IIae. 58. lad 2.

⁷² Внятное и детальное изложение части этого материала см., например, в статье: Alan Donagan, “Aquians on Human Action” / N. Kretzmann, A. Kenny, J. Pinborg (eds), The Cambridge History of Later Medieval Phulosophy (Cambridge: Cambridge University Press, 1982), pp. 642–654.

⁷³ «Трактат о действии» Фомы содержится в ST Iа IIae. 6-17; Iа IIae. 18–21 и связан с оценкой действий.

⁷⁴ Об этой дистинкции см. ST Iа IIae. 1. 1.

⁷⁵ Об объекте действия см., например, ST Iа IIae. 10. 2; Iа IIae. 18. 2.

⁷⁶ ST Iа IIae. 18.5.

⁷⁷ ST Iа IIae. 18. 5. ad 3.

⁷⁸ О цели действия см., например, ST Iа IIae. 1. 1–3; Iа IIae. 18. 4–6.

⁷⁹ ST Iа IIae. 1.3.ad3.