Мужской оргазм служит архетипом и моделью для множества событийных рядов — например, для битвы, спортивного состязания, для всякой конфигурации воли, не имеющей обратной связи. Но пир как symposion безусловно описывается языком женского, через telos последнего по времени наслаждения — ее наслаждения. В акте любви лишь опытный мужчина способен руководствоваться позывными, не совпадающими с диктатурой примитивной программы, ответственной за этот участок функционирования мужского тела. Брат Осел (или, допустим, либидо) в этом случае упрям, как никогда, конь, вожделеющий сильнее всей упряжки. Но колесница любви, которая руководствуется его задыхающимся галопом, неизбежно опрокинется: она никогда не поднимется на вершину, к жилищу крылатого Эрота. Именно тело возлюбленной выступает как инстанция чувственно-всеобщего, являясь мерой и самого себя, и другого, в данном случае — любящего, который в резонансе собственного тела всегда единичен (или, по крайней мере, не поднимается выше особенного).
Еще Христиан фон Эренфельс, один из предшественников Фрейда, писал о “трагической роли рассогласования физиологических механизмов мужского и женского оргазма, видоизменившей всю историю человечества”16. Сам Фрейд в переписке с Флиссом признал (хотя и неохотно, как софист на допросе у Сократа), что большая часть неврозов была бы устранена, если бы управление эрекцией и эякуляцией находилось под конторолем Ego, а не Id17. На первый взгляд “трагическое рассогласование” и впрямь может показаться проклятием человеческой природы — еще большим, чем необходимость в поте лица добывать хлеб свой. Но при некотором размышлении можно прийти и к противоположному выводу — только потому страна Эрота является для нас землей обетованной, что доступ в нее не гарантирован. Если бы въездная виза давалась каждому почем зря, человеческая культура лишилась бы самого важного — всех своих прихотливых завитков.
Высшие произведения и Эрота, и Бахуса возникают благодаря умению наслаждаться наслаждением другого, опираясь на взаимное депонирование кульминации, на отсрочку растраты, приносящую дополнительные и сладчайшие проценты. Вот вопрос, неизбежно вытекающий из точного и честного самоотчета, а не из предательства воли: как быть с телесной предъявленностью, с
Апологеты чистого бесконтактного разума сделали свой выбор. И упустили драгоценную возможность, во всей Вселенной данную единственно лишь человеческому существу, — возможность прижизненного преодоления смертности смертных.
1 Подольский Н. Возмущение праха. СПб.: Азбука, 1996. С. 398.
2 См. подробнее: Секацкий А. К. Онтология лжи. СПб., 2000.
3 Николай Кузанский. Сочинения. Т. 1. М., 1978. С. 214.
4 В соответствии с правилами христианской канонизации важнейшим аргументом является
5 “Не следует бояться смерти, ибо пока мы здесь — ее нет, когда она приходит — нас нет”. Это утверждение принадлежит не столько метафизике, сколько метафармакологии и с успехом применяется для духовной анестезии.
6 Тут уместно привести шуточное четверостишие Вадима Шефнера:
Сказал я старику преклонных лет:
—Ты много спишь, соннолюбивый дед.
— Такое дело, — мне ответил он, —
Я тренируюсь, близок вечный сон.
7 Развитие темы см. в книге: Т. Горичева, Н. Иванов, Д. Орлов, А. Секацкий. Ужас реального. СПб., 2003.
8 Пылькин А. Текущая неопределенность. “Vita Cogitans”. СПб., 2003. № 3.
9 Бортников Д. Свинобург. Цит. по рукописи.
10 Сводку данных можно найти в книге Miller G. and Philip Johnson-Laird. Language and Perception. Cambridge, 1976.
11 Lakoff J. Fire, Women and Dangerous Things. Chicago, 1987. P. 92.
12 Левинас Э. Тотальность и бесконечное. М.; СПб., 2000. С. 231.
13 Особенно здесь следует выделить “К генеалогии морали”. В третьем рассмотрении Ницше отмечает важнейшие моменты уязвимости аскетического идеала.
14 См., например, Modrow J. How to Become a Schizophrenic. A Case against Biological Psychiatry. Washington, 1992.
15 Левинас Э. Тотальность и бесконечное. М.; СПб., 2000. С. 236.
16 Ehrenfels Ch. Grenzfragen der Nerven- und Seelenleben. Leipzig, 1992. S. 35.
17 См. Freud S. Briefe 1873–1939. Frankfurt a. M., 1960. S. 84–88.
* * *
Журнальный зал | Нева, 2005 N2 | Александр Секацкий