Алхимия вечности

Говорят, что Эммануил Кант, однажды пришел домой вечером с зонтом, после обычной прогулки и положил зонтик на кровать, накрыл его одеялом, думая, что это был он сам, и потом встал в угол комнаты, думая, что это зонтик стоит. А утром он внезапно понял, что происходит что-то необычное, когда слуга постучался в дверь. Он стоял всю ночь. Он спал, он не стоял. И когда слуга постучался в двери, Кант посмотрел на кровать, и начал думать: «Почему я не открываю двери?» И потом внезапно он понял, что он стоит в углу вместо зонтика по ошибке.

Но мы можем смеяться над Эммануилом Кантом. Мы знаем, что такие великие мудрецы иногда были такими рассеянными. Но почему? Вы не можете совершить такого глупого действия, потому что вы не можете перейти в другую противоположность. Только такой человек, как Эммануил Кант мог совершить такую глупость. Он прикоснулся к одной крайности разума, и тогда для него стала возможной другая крайность. Ни один глупец не совершал таких глупостей, а так называемые мудрецы могли себе это позволить.

Иногда противоположности также случаются. Очень глупый человек, идиот, иногда может дать вам такой глубокий совет, никакой мудрец не даст вам такого. Это было известным фактом в истории, и поэтому все великие короли держали при дворе придворного шута. У королей были мудрецы-визири, и среди них был обязательно один идиот, придворный шут.

И часто случалось так, что когда мудрецы не могли предложить никакого совета, придворные шуты предлагали что-то. Почему? Потому что часто мудрецы были настолько мудры, что они становились непрактичными. Их мудрость становилась препятствием. Причем придворные шуты ничего не боялись, они не боялись показаться глупыми, и ляпнуть что-то не так. Иногда только в том случае, если вы не боитесь, ваш совет может оказаться полезным. Почему? Когда вы выбрали одну противоположность, другая противоположность также становится возможной. Мы должны научить будущие умы обеим противоположностям. И я имею в виду именно это когда говорю об этом. Мы не должны учить человека быть только мудрым. Мы должны научить его быть также глупым.

Почему? Потому что если вы не достаточно глупы, вы не можете наслаждаться жизнью. Вы станете печальными и серьезными, как мертвецы. Все прекрасное в жизни может доставлять вам наслаждение, если вы способны играть в глупцов, а иначе это просто невозможно. И поэтому чем больше у вас мудрости, тем более глупыми вы будете в жизни. Мы представляем синтез религии и науки, но мы не можем представь себе синтез мудреца и глупца, потому что теперь трудности идут еще глубже.

Когда мы способны представить синтез научного ума и религиозного ума, это не наши трудности. Они далеки, они не связаны с нами. Но когда я говорю, что нужен глубокий синтез между мудрецом и глупцом, это напрямую связано с вами. И тогда вы попадаете в нелегкую ситуацию, вы не можете быть ни тем, ни другим. И тогда ум говорит вам: «Выбирайте мудрость, не выбирайте глупость». Но почему глупость так осуждается? Дети так прекрасны из-за того, что они глупы, животные так невинны из-за того, что они глупы. Посмотрите на пандитов, они настолько мудры, настолько серьезны, настолько печальны, что это даже доходит до патологии, болезни.

Этот глубокий синтез между противоположностями может превратиться в подготовку, и для будущего ума это станет подготовкой. Если религиозный человек не может смеяться и не может танцевать, он не будет целостным. А тот, что не целостен, не может быть святым. Целостность и есть святость.

Таким образом, дзен-буддизм достиг глубокого синтеза. Дзенские святые и мудрецы могут действовать, как глупцы, и это показывает их мудрость. Если иногда вы не можете действовать, как глупцы, это показывает, что вы боитесь быть глупцами. Этот страх показывает, что вы еще не мудры. Мудрец может двигаться. Я говорю так много о Мулле Насреддине из-за того, что он представляет собой такой синтез, в нем присутствует и мудрость и глупость. Он может вести себя как глупец, и вместе с тем очень редко можно найти такого мудрецы.

Однажды в деревне Насреддину поручили читать речь. Там проводился праздник, и им нужен был кто-то, кто мог бы прочитать религиозную проповедь. И Насреддин сказал: «Хорошо, я приду читать проповедь!» И они пришли встречать его. Он вышел из дома и сел на осла задом наперед. Он сидел лицом к ослиному хвосту, и спиной к его морде.

Вся группа собравшихся, все те, кто пришел встретить его, последовали за ним, но им стало нелегко, потому что на них ставились все деревенские жители. Они подумали: «Этот мулла глупец, и те, кто следуют за ним, кто собирается слушать его проповедь, также глупы. Разве это слыхано, чтобы человек сидел на осле задом наперед!» Но последователи Муллы сопротивлялись искушению спросить у него, почему он так сел, они контролировали себя, но это было невозможно. И когда они проходили рынок, они больше не могли сдержаться, над ними все смеялись, и поэтому они спросили у Муллы: «Не было бы лучше, если бы вы перевернулись на осле?» Вся деревня смеялась над ними.