АллатРа

В-третьих, Душа человека, которую связывали с высшими мирами, именовалась, как правило, «материнской». У тех же народов Севера, например, якутов, до сих пор сохранились занимательные упоминания. В древности их предки полагали, что дабы человек жил и мыслил нормально, в нём должны присутствовать полученные при рождении составляющие души-кут: материнская душа (ийэ-кут), жизненная и психическая сила (сюр), земляная душа (буор-кут), воздушная душа (салгын-кут). После смерти человека считается, что материнская душа и психическая сила (сюр) возвращаются к своим создателям, земляная душа уходит с прахом в землю, а воздушная душа растворяется в воздухе. У шаманов же, каждая из этих душ получает особое воспитание и особое воплощение.

Анастасия: Удивительно. Жаль, что мало кто обращает внимание на археологические и этно-

О

графические исследования малочисленных народов мира. А ведь и у них, получается, сохранены те же самые знания, что и в распиаренных на сегодняшний день религиях и современных верованиях. Вы сейчас рассказывали о народах Севера России и я вспомнила, что когда-то в исследовательских работах, посвящённых этой теме, нашла интересные сведения. Например, у якутов было особое отношение к определённым животным, культовое почитание которых связано с идеей умирающего и воскресающего зверя. Последний почитался среди северных народов в образе либо священного медведя, либо кита. Считалось, что бог Знания (Билгэ Хаан) живёт на седьмом небе. Кроме того, у якутов существовал обряд «изготовления гнезда души ребёнка», то есть на специальном восьмиствольном дереве для будущей Души ребёнка сооружали особое гнездо. В шаманской мифологии присутствовал мотив творения мира из яйца, имелось представление о Душе, как о птице, о послесмертной судьбе человека, о божьем даре (кут-сюр), о котором вы упоминали, определявшем весь жизненный путь человека и ещё многое другое из известных уже мне, благодаря вам, Знаний. И что самое примечательное, важную роль они отводили знаковой системе в виде особых орнаментов на одежде, украшениях, магических предметах. Это относилось к тайнознанию, как и у других народов мира. А что касается четырёх Сущностей, то, как вы сказали, у якутов тоже было представление о духах-помощниках шамана.

Ригден: Ну, не только у якутов, но и других народов также есть упоминания об этом. В частности, что в распоряжении шамана находятся духи-помощники, которые в тех же ритуальных пес-

О

нопениях именуются «силой», «свитой», «войском». Они зачастую выступают в образе зверей, рыб, птиц или духов, которые путешествуют в другой мир, с целью совершить какое-либо действие: договариваются с иными духами, заклинают, вступают в поединки с духами болезней, пророчествуют, получают искомый объект и так далее. Знания о четырёх Сущностях можно найти и в символических схемах, например, в элементах шаманской одежды, по которой, образно говоря, как по атрибутике формы военных, можно определить «звание» шамана, степень его «астральных подвигов» и тому подобное.

Например, в предгорьях Урала самыми распространёнными композиционными схемами на элементах ритуальной одежды и «образках» пермских шаманов являются: птицы (Передняя сущность), ящеры (Задняя сущность), два мифических существа почти одинаковой природы (боковые Сущности), а посредине сам шаман. Причём на корпусе ящера иногда рисовали семь рыб, подчёркивая, в том числе, и связь с водной стихией, измерениями, а также с памятью о приобретённой информации. Примечательно, что на ящере изображали стоящими только взрослых людей, то есть тех, кто уже имел прошлое. По бокам от шамана в схеме располагали, как правило, двух мифических существ. В одних случаях идёт явное указание на Правую и Левую сущности посредствам использования традиционных элементов, означающих Животное начало — раздвоенных копытец (гораздо позже боковые Сущности стали изображаться в виде двух животных или людей с топорами, ножами, стрелами, оружием в руках.) В других случаях это были обозначения прямо противоположные

О

по функциям — небесных владычиц мира, сочетающих в себе элементы женского тела и лосихи (почитаемого священного животного). Считалось, что их сила способна переносить шамана в другие измерения, в том числе и высшие. Иногда на этих образах ставили символ Аллата в виде полумесяца рожками вверх, полагая, что так шаман дополнительно увеличивает свою силу. Позже из-за желания подчинить боковые Сущности своей власти, так сказать, для земных целей, эти понятия стали смешиваться, что можно проследить по изображениям, имеющимся на различных археологических артефактах.

Рисунок 8. Бляшка пермско-печорских шаманов.

О