Постепенно новокрещеные не только центрального, но и других станов миссии стали осознавать необходимость оказывать посильную помощь нуждам своего храма[446]
. Поэтому неудивительно, что процесс образования церковно-приходских попечительств в миссии проходит динамично. После Улалинского были созданы попечительства в Чемальском, Кебезенском и Урсульском (Онгудайском) станах (1891), далее в Чёрно-Ануйском (1892), в Мыютинском и Бачатском (1895), в Паспаульском (1901), в Александровском и Усть-Канском (1905), в Абайском (1907)[447].Церковно-приходские попечительства «благотворно» служили делу миссии. На пожертвования, собранные прихожанами, в Черно-Ануйском отделении, к примеру, был «перестроен и украшен храм», сделан новый иконостас, «поддерживались» две школы.
В 1914 г. на учебники, школьную мебель, отопление, освещение, наем сторожа и «поломойки» здесь израсходовали 200 руб.[448]
Содержание школ являлось традиционной заботой как попечи-тельств, так и отдельных благотворителей. Например, в середине 1880-х гг. попечителями школ Чемала и Улалы были бийский купец М. Г. Пискарев и купец с. Смоленского А. Н. Орлов[449]. Как указывалось выше, строительство двух школ – мужской и женской – в Улале в начале XX в. также велось на средства, собранные попечительством. В некоторых случаях отдельные вопросы попечения делили между собой русская и алтайская части приходов. Причем русские крестьяне, как более зажиточные, брали на себя больше обязанностей, чем алтайские. Так, например, в 1908 г. официальными попечителями улалинских школ были: мужской второклассной – мещанин Василий Иванович Юрганов, а женской одноклассной – алтаец Даниил Михайлович Тобоков[450].Попечительства продолжали оказывать значительную помощь нуждающимся, особенно в неурожайные годы. Так, в неблагоприятный для чулышманцев 1914 г. нуждающимся было выдано «на обсеменение» до 300 пудов зерна «натурой в дни великих праздников»[451]
. Таким образом, к началу ХХ в. приходские попечительства стали важнейшей составляющей структуры миссионерских учреждений на Алтае, позволившей в условиях ограниченного финансирования полноценно осуществлять благотворительные и образовательные программы как в крупных, так и отдаленных станах миссии.Система школьного образования в начале ХХ в
Подводя итог описанию системы образовательных и благотворительных учреждений, созданных в Алтайской миссии, можно без сомнения сказать, что именно духовная миссия и ее сотрудники дали толчок развитию культуры и просвещению народов Горного Алтая. Однако письменность, а вместе с тем и грамотность была в то время достоянием лишь небольшой части коренного населения. Не так легко было сформировать стремление кочевого народа к грамотности. Тем не менее, как считает доктор филологических наук, исследователь алтайской литературы З.С. Казагачева, усилия миссионеров сыграли положительную роль в развитии культурной «жизни алтайцев»[452]
. Следует заметить, что в начале XX в. вопрос о просвещении коренных жителей Сибири был рассмотрен на государственном уровне. На Всероссийском съезде по народному образованию, проходившем в декабре 1913 г., работала специальная секция по проблемам инородческой школы. В числе факторов, от которых она «страдала», были названы почему-то «обрусительная политика» и ее использование для «ассимиляторского и миссионерского воздействия»[453].Россия, вступая в XX в., переживала бурные социально-культурные перемены («революция в естествознании», «серебряный век русской поэзии» и т. д.), потому неудивительно, что система школьного образования в православных миссиях могла показаться некоторой части общества недостаточно современной. Тем не менее, согласно источникам, к 1915 г. в 24 отделениях Алтайской миссии, функционировавших на территории Горного Алтая, значилось 86,7 тыс. жителей, из которых 13,8 тыс. (или 16 %) были грамотными[454]
.На всей же территории деятельности миссии были 3 двухклассных, 71 одноклассная и 15 школ грамоты. Если сравнить их с данными на начало XX в. (1, 30, 23), то можно увидеть тенденцию к сокращению числа школ грамоты и увеличению одноклассных и двухклассных школ, что предполагало более качественный уровень преподавания[455]
.Школы Алтайской духовной миссии можно разделить на три вида: с преподаванием на русском языке, с преподаванием на русском и алтайском языках, с преподаванием на алтайском языке. В появлении так называемых смешанных школ с преподаванием на русском и алтайском языках большую роль сыграло переселенческое движение. Достигнув алтайских кочевий, новоселы оседали здесь, увеличивая тем самым число сел и деревень со смешанным населением. В таких населенных пунктах миссия вынуждена была вести обучение и на русском, и на алтайском языках. В числе таковых в 1897 г. числились мыютинская, малочергинская, чемальская, кебезенская, ыныргинская, турочакская и другие школы.