19] “Кроме того, монахи, с окончательным преодолением Сферы Ни Восприятия Ни Не-восприятия монах вступает и пребывает в Прекращении Восприятия, Чувствования и Сознания. И его омрачения уничтожены мудрым видением.
20] “Он вышел внимательным из этого достигнутого состояния. Сделав это, он вспомнил состояния, которые прошли, прекратились и изменились, так: ‘Поистине, эти состояния, не бывши, стали быть; бывши, исчезли.’ В отношении тех состояний он пребывает непривлеченный, неотшатнувшийся, независимый, беспристрастный, свободный, отделенный, с умом, избавленным от препятствий.
В состоянии “Прекращения Восприятия, Чувствования и Сознания” вы не знаете, что вы находитесь в этом состоянии. Почему? Потому что у вас нет вовсе никакого восприятия, чувствования или сознания!
Будто очень темной ночью погасили все фонари. При этом вы не видите вообще ничего, даже собственных рук.
Далее, вы можете сидеть в этом состоянии какое-то время. Когда восприятие, чувствование и сознание возвращаются, а ваша внимательность достаточно остра, вы воочию видите все звенья Зависимого Происхождения и Четыре Благородные Истины, быстро и автоматически.
Не имеет значения, изучали вы звенья Зависимого Происхождения или нет. Это непосредственное знание, а не заученное или прочитанное.
Выражение “И его омрачения уничтожены мудрым видением” означает непосредственное видение и понимание всех звеньев Зависимого Происхождения и Четырех Благородных Истин.
В текстах много раз говорится: “Кто понимает Зависимое Происхождение, тот понимает Дхамму, а кто понимает Дхамму, тот понимает Зависимое Происхождение.” Но чтобы видеть происхождение страдания, нужно знать, что такое страдание! Соответственно, если вы видите прекращение страдания, то есть Третью Благородную Истину, естественным образом вы понимаете Четвертую Благородную Истину.
Необходимо практиковать метод, ведущий к прекращению страдания, чтобы понять остальные три Благородные Истины. А это Четвертая Благородная Истина. Таким образом, непосредственное видение Зависимого Происхождения означает, что вы видите и понимаете все Четыре Благородные Истины. Вот так вы наблюдаете оставление.
Вернемся к Анапанасати Сутте:
22] “Монахи, вот как приобретается и развивается внимательность к дыханию, чтобы принести великий плод и великую пользу.
Осуществление Четырех Опор Внимательности
Наблюдение Тела (Кайянупассана)
23] “И как же, монахи, внимательность к дыханию, выработанная и развитая, осуществляет Четыре Опоры Внимательности?
24] “Монахи, всякий раз, вдыхая длинно, монах понимает: ‘Я вдыхаю длинно’, или, выдыхая, понимает: ‘Я выдыхаю длинно’; вдыхая коротко, понимает: ‘Я вдыхаю коротко’; или, выдыхая коротко, понимает: ‘Я выдыхаю коротко’.
Фраза “всякий раз” очень интересна и имеет далеко идущие следствия. “Всякий раз” не означает только во время сидения в медитации, но во все время.
В ходе своей повседневной деятельности, когда ум делается тяжел и полон мыслей, заметив это, просто отпустите мысли, успокойтесь и релаксируйте зажатость в голове, ощутите, как ум расширяется и становится спокойным, а затем улыбнитесь и вернитесь к дыханию, релаксируйте и улыбнитесь в течение одного-двух дыханий. Это существенно поможет в успокоении ума и улучшит внимательность в повседневных делах.
Чем больше вы улыбаетесь во время повседневной деятельности, тем лучше становится ваша внимательность. Это, определенно, практичный способ исполнять свои повседневные дела и улучшать свое сознавание состояний сознания. Каждый раз, как вы делаете это в течение дня, это привносит в вашу жизнь своего рода осознанность и перспективу. Становится легче видеть три атрибута существования — непостоянство, страдание и безличную природу всего, — даже когда вы работаете или играете.