Антология даосской философии

Лао Цзюнь молвит: «Небесный Путь, достигая предела, приходит к наполнению. А наполнившись, убывает. Таковы солнце и луна. Потому человек мудрости сохраняет срединность дыхания, не осмеливается переполнять. Он продвигается изо дня в день посредством женской силы». И тогда его сила и Потенция не приходят в упадок. Небесный Путь — это естественная самопроизвольность. Люди по своим настроениям и по природе всегда предпочитают высокое и не любят низкое, предпочитают обретения и не любят утрат. Предпочитают выгоды и не любят болезней. Предпочитают уважение и не любят унижения. Множество людей действуют таким образом, и потому они не могут успешно сохранять то, к чему стремятся, и следовательно, неспособны обретать. Человек же мудрости берет за образец Небо и, не осуществляя, достигает, не удерживая, владеет. Он, находясь в контакте с людьми, имеет одинаковые с ними настроения, но Путь его отличается, он способен длить долго [230]. Потому у трех августейших и пяти владык древности была специальная утварь, напоминающая о заповедях, которая называлась чаша ючжи. Если ее заполняли до средины, она прочно стояла, а если же наполняли до краев, она опрокидывалась. Так что, когда вещь достигает расцвета, начинается упадок. Солнце достигает зенита и начинает двигаться к закату. Луна, становясь полной, идет на убыль. Радость заканчивается, и появляется печаль. Поэтому, если ты умен и имеешь большие способности, следует сдерживать себя глупостью. Если ты эрудирован и красноречив, тогда должен контролировать себя сдержанностью в проявлениях. Если ты воинствен, храбр, обладаешь выдающейся силой, ты должен сдерживать себя посредством страха. Если ты знатен, богат, щедр и добр, следует сдерживать себя посредством скупости. Если ты склонен воздействовать добром на Поднебесную, ты должен сдерживать себя уступчивостью. Используя эти пять принципов, правители древности сдерживали Поднебесную. Осуществляя такой Путь, не стремятся наполнять, и только потому, что не наполняют, способны, ветшая, не становиться новыми» [231].

9. УДЕРЖАНИЕ МЯГКОСТИ