Читаем Антропология. Секреты счастливых обезьян полностью

Древнегреческие философы, например – Аристотель и Эпикур, называли обществом совокупность людей, объединившихся для удовлетворения своих социальных потребностей. Эта правильная идея получила развитие в западноевропейской философии как идея общественного договора – договора между людьми, свободными в своих действиях, обладающими суверенными правами. Такая трактовка противоречила религиозной, согласно которой общества создавались не людьми, а высшей волей. Карл Маркс рассматривал общество как исторически развивающуюся совокупность отношений между людьми, складывающихся в процессе их совместной деятельности. Иными словами, Маркс выдвигал на первый план общий труд, а не общий договор. По Марксу общественные отношения, формировались производственными отношениями; каждую форму общественного устройства порождает определенная стадия развития производственных сил, от воли людей форма общественного устройства не зависит.

Вполне возможно, что в школе вы изучали общество «по Марксу». В таком случае можете забыть то, чему вас учили (если еще не забыли). Правы были древние греки, а не Маркс – обществом называется объединение, созданное людьми для удовлетворения своих потребностей. Потребности первичны! Они доминируют над всем. Что бы человек ни делал, он делает это для удовлетворения той или иной потребности.

Основатель социологии права и юридической антропологии Генри Мэн разделял общества на статусные и контрактные (договорные). В статусном обществе отношения между людьми обусловлены их происхождением – каждый занимает полагающееся ему место в общественной иерархии и выстраивает отношения с другими людьми согласно своему статусу. В контрактных обществах людей объединяют договоренности – добровольные соглашения, а место в иерархии определяется только личными качествами индивида, происхождение значения не имеет. Статусные общества имеют простую организацию, а контрактные – сложную.

Немецкий социолог Фердинанд Теннис поделил социумы на общины и общества. Общинами он называл небольшие локальные социумы, в которых люди объединены общим опытом и личным знакомством. Общество же представляет собой крупный социум, объединяющую роль в котором играют институты власти. Государство по Теннису являлось обществом, а деревня – общиной.

Классификации Тенниса и Мэна были выдвинуты во второй половине XIX века, но даже тогда они не удовлетворяли ученых, поскольку были слишком уж простыми. К тому же проведение различий между обществами только по механизмам их образования не позволяло устанавливать более-менее четкие границы между ними.

Вот мы и вернулись к тому, от чего недавно ушли…

В наше время никто не различает общества по Теннису или по Мэну, потому что различия между обществами нельзя уложить в прокрустово «двухтиповое» ложе. Все гораздо сложнее, механизмов формирования обществ существует много, а разновидностей они образуют еще больше.

Социальная деятельность людей многогранна, и сложно выделить из множества механизмов, организующих людей в общества, приоритетные, ключевые.

Так, например, Аристотель, считавший человека «политическим животным», выдвигал на первое место государственное устройство. По его мнению, людей объединял в общества политический фактор, единая государственная власть. Все прочие факторы имели второстепенное значение. Такая концепция называется концепцией политического детерминизма[69].

Концепция культурного детерминизма считает главным «обществообразующим» фактором общепринятые ценности и нормы, соблюдение которых обеспечивает устойчивость и уникальность данного общества. Культура определяет все, и культурные различия выражаются во всем, начиная с поведения людей и заканчивая выбором формы политической организации.

Концепция технологического детерминизма отдает приоритет материальному производству – характеру труда и технологиям. Труд создает все, в том числе и общества.

Какую концепцию выберете вы?

Дело вкуса, но наибольшее число сторонников в наше время имеет концепция культурного детерминизма. И это абсолютно логично, ведь политическая власть и материальное производство являются производными культуры.

Американский социолог Эдвард Шилз во второй половине ХХ века выделил восемь ключевых признаков общества.

Первое – общество не является органической частью какой-либо более крупной системы.

Второе – браки заключаются между представителями данной общности.

Третье – общество пополняется за счет детей тех людей, которые являются членами данной общности.

Четвертое – общество имеет свою территорию.

Пятое – у общества есть самоназвание и собственная история (иными словами – это относительно давно сформировавшаяся общность).

Шестое – общество обладает собственной системой управления.

Седьмое – общество существует дольше средней продолжительности жизни отдельного индивида.

Восьмое – общество сплачивает общая система ценностей, норм, законов и правил.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Цивилизационные паттерны и исторические процессы
Цивилизационные паттерны и исторические процессы

Йохан Арнасон (р. 1940) – ведущий теоретик современной исторической социологии и один из основоположников цивилизационного анализа как социологической парадигмы. Находясь в продуктивном диалоге со Ш. Эйзенштадтом, разработавшим концепцию множественных модерностей, Арнасон развивает так называемый реляционный подход к исследованию цивилизаций. Одна из ключевых его особенностей – акцент на способности цивилизаций к взаимному обучению и заимствованию тех или иных культурных черт. При этом процесс развития цивилизации, по мнению автора, не всегда ограничен предсказуемым сценарием – его направление может изменяться под влиянием креативности социального действия и случайных событий. Характеризуя взаимоотношения различных цивилизаций с Западом, исследователь выделяет взаимодействие традиций, разнообразных путей модернизации и альтернативных форм модерности. Анализируя эволюцию российского общества, он показывает, как складывалась установка на «отрицание западной модерности с претензиями на то, чтобы превзойти ее». В представленный сборник работ Арнасона входят тексты, в которых он, с одной стороны, описывает основные положения своей теории, а с другой – демонстрирует возможности ее применения, в частности исследуя советскую модель. Эти труды значимы не только для осмысления исторических изменений в домодерных и модерных цивилизациях, но и для понимания социальных трансформаций в сегодняшнем мире.

Йохан Арнасон

Обществознание, социология
Теория социальной экономики
Теория социальной экономики

Впервые в мире представлена теория социально ориентированной экономики, обеспечивающая равноправные условия жизнедеятельности людей и свободное личностное развитие каждого человека в обществе в соответствии с его индивидуальными возможностями и желаниями, Вместо антисоциальной и антигуманной монетаристской экономики «свободного» рынка, ориентированной на деградацию и уничтожение Человечества, предложена простая гуманистическая система организации жизнедеятельности общества без частной собственности, без денег и налогов, обеспечивающая дальнейшее разумное развитие Цивилизации. Предлагаемая теория исключает спекуляцию, ростовщичество, казнокрадство и расслоение людей на бедных и богатых, неразумную систему управления в обществе. Теория может быть использована для практической реализации национальной русской идеи. Работа адресована всем умным людям, которые всерьез задумываются о будущем нашего мироздания.

Владимир Сергеевич Соловьев , В. С. Соловьев

Обществознание, социология / Учебная и научная литература / Образование и наука