И все-таки, чтобы пример такого педагогического или миссионерского компромисса из самого Писания был бы совершенно бесспорным и очевидным, мы возьмем его из более поздней библейской истории. Это история о начале монархического правления в Израиле. Старейшины Израиля просят пророка Самуила, чтобы он поставил им царя, как это принято у прочих народов. Ответ Господа на молитву пророка настолько поразителен, что его следует дословно процитировать:
Что мы здесь видим? С одной стороны, оценку Богом человеческой просьбы, как явно вредной, как глубоко греховной, как граничащей с отвержением самого Бога, ничуть не меньше! – и с другой стороны, прямое повеление исполнить им эту просьбу. Если это не есть компромисс, то что такое компромисс?
При этом важно еще и то, что в данном случае исполнением греховной человеческой просьбы Бог не стремится наказать этих грешников. На помазанного Самуилом царя Саула поначалу приходит Божие благословение, а в еще большей мере – на Давида. Царь Давид от Бога благословен – хотя сама форма царского правления Богу, как видим из приведенных слов, не нравится. Как иначе это можно расценить, если не как долговременное продолжение того самого компромисса, на который Бог пошел со своим народом?
Здесь можно было бы долго рассуждать о том, какая форма правления: теократическая или монархическая более предпочтительна, но не это сейчас важно. Важно, что Бог готов пойти навстречу людям, даже не считая добрым и хорошим их человеческое начинание.
А не было ли чего-то подобного во времена Моисея?
Наблюдая за спорами протестантов и православных, я заметил, что те и другие вынуждены взбираться по скалам истории до самых времен Моисея и там искать и находить доводы в свою пользу.
Протестанты говорят: запрещены религиозные изображения. Православные указывают на херувимов в скинии, поставленных Моисеем по велению Божьему.
Протестанты говорят: церковь – это собрание, а не святое место, нельзя локализовать Бога в каком-то рукотворном храме. Православные показывают на скинию, сооруженную при Моисее в пустыне, и указывают, что именно это место отмечено схождением славы Божией (шехины; от этого еврейского слова происходит и само греческое слово: скиния, перешедшее и в славянский язык).
Протестанты разоблачают фетишизм. Православные указывают на ковчег завета и его содержимое. Ковчегу покланялись, как величайшей святыне Израиля. А это именно ящик с фетишами – святыми предметами.
Протестанты напирают на то, что Бог не ест тельцов и козлов (см.: Пс. 49). Православные указывают на установления о жертвах времен самого Моисея.
И наконец, на пике споров высится Нехуштан, медный змей, изготовленное Моисеем изображение чужого, египетского бога, изображение, венчающее главы всех египетских фараонов. Не знаю, насколько же надо быть слепцом, чтобы даже в этой истории не увидеть, что Моисей вынужден был в критическую минуту пойти на компромисс с чужим божеством, лишь бы народ не разбежался во все стороны от новой напасти.
Разумеется, впоследствии в Торе будет сказано, что и это изображение было изготовлено по прямому повелению Бога, как и все предыдущее. А потом по велению Бога и было уничтожено, когда стало само предметом поклонения. Разумеется, сказано, что одного взгляда на этот идол (а это именно идол в самом прямом смысле слова) было достаточно, чтобы исцелиться от укусов змей. Но если отложить всю эту «священную лирику» и встать на место Моисея в пустыне, среди народа, хранящего все еще добрую память о египетских богах, то придется признать голый факт: изготовлено изображение египетского божества (или точнее, символ ряда египетских богов) ради спасения от нашествия змей. Если это повелел Моисею Сам Бог, прямым, вербальным откровением, значит, Он это делает тем же голосом, что и повелевал впоследствии Самуилу помазать царя над Израилем. То есть, пойти на поводу у народа и исполнить его, человеческую просьбу, которая на самом деле неугодна Богу. Ибо Богу не могло быть угодным изготовление изображения египетского божества.