Астрология от А до Я. Составление прогнозов

В свою очередь, Господь Чайтанья Махапрабху, Золотая Аватара, родился 27 февраля (по н. ст.) 1486 года в особое лунное затмение. Рождение Иисуса Христа было отмечено появлением «вифлеемской звезды» – соединения Сатурна с Юпитером, к которым затем присоединился Марс. Тройное сочетание планет произошло в знаке Рыб, астрологическом символе Иудеи, и наблюдалось за семь лет до новой эры. Первым это вычислил астролог и астроном И. Кеплер (1571–1630). Роль звезды Вифлеема никак не могла играть комета, поскольку эти небесные странницы служат лишь вестниками несчастий, а нисхождение аватары означает благо для земли. Знамение, которого так долго ждали все мистики, привело к колыбели младенца Иисуса иноземных волхвов с Востока (астрологов). Этим эпизодом открывается Новый Завет. Несомненно, такая тесная связь между астрологией и христианством является укором и предупреждением для тех, кто сегодня опрометчиво осуждает науку о звездах.

Твердая скорлупа материального эгоизма

Жизнь в материальном мире выглядит как постоянная и напряженная борьба за существование – борьба с условиями окружающей среды, борьба за обладание объектами наслаждения, необходимость заботиться о насущных телесных потребностях и противостоять разного рода опасностям. Материальный мир не является идеальным местом для жизни живых существ, и если бы они помнили о своей истинной духовной природе, то не смогли бы приспособиться к жизни в материально обусловленном состоянии. Только забыв о своей высшей природе, живые организмы оказываются в силах адаптироваться к жизни во Вселенной. Поэтому обусловленные материей души, приходящие во Вселенную, чтобы наслаждаться, сначала покрываются оболочками невежества, которых насчитывается пять: 1) зависти и гнева, 2) представления об одной-единственной жизни, 3) неведения о существовании духовной души, 4) телесного эгоизма, 5) алчности и неуемной жажды наслаждений. Забвение людьми своей сокровенной природы, конечно, возносит на пьедестал концепцию телесной формы жизни. Одновременно с этим пробуждается и страх смерти.

Появление оболочки зависти и гнева связано с тем, что живое существо, наделенное определенной долей независимости, злоупотребляет ею и начинает считать себя равным Верховному Господу. Оно пытается сравняться с Богом, править миром и наслаждаться подобно Господу. На самом деле живое существо есть лишь маленькая искра великого огня, частица Господа и Его вечный слуга. Когда оно забывает об этом и погружается в состояние зависти, оно падает в материальный мир, где сталкивается с такими же невежественными существами. Когда его желания не исполняются, живое существо испытывает гнев.

Другая оболочка (единственности жизни) создает у живого существа впечатление, что со смертью его тела всему придет конец. Эта философия нашла свое отражение в крылатой фразе «после нас хоть потоп». Считая, что все прекращается со смертью тела, многие люди стремятся получить от жизни все, невзирая на мораль, закон и религию. Говоря «живем один раз», они совершают все новые и новые грехи и в конце концов безнадежно запутываются в сетях порока.

Третья оболочка (неведения о духовной душе) является главным источником невежества – такие люди находятся под влиянием ложной концепции жизни, зажатые в тисках так называемого научного мировоззрения, отрицающего божественную природу человека и мира.

Четвертая оболочка (телесного эгоизма) обусловливает иллюзию телесного самоотождествления: «я есть мое тело, и все, что со мной связано – мое». Так возникает слепая привязанность к семье, детям, родственникам, друзьям, дому, родине и накопленному имуществу. Не зная ничего другого, человек становится рабом своих привязанностей.

Так образуются сообщества людей, нации и государства, которые беспрестанно отстаивают друг перед другом свои интересы. Наконец, последняя, пятая оболочка (неуемных желаний) представляет собой закономерный кульминационный итог влияния на человека четырех предыдущих оболочек.

Таким образом, чем благочестивее человек, тем тоньше оболочки невежества, его покрывающие, и, следовательно, тем труднее ему приспособиться к нелегким условиям жизни в материальном мире. Самым благочестивым является класс интеллигенции (священники). В древние времена общественное устройство было не в последнюю очередь ориентировано на поддержку священнослужителей и создание им исключительных условий жизни, чтобы они ни в чем не нуждались и достойно служили Богу. Священники, в свою очередь, были духовными наставниками остальных классов и строго следили за тем, как в обществе исполняют заповеди святых писаний. Процветание духовных лиц означало и процветание государства. В наши дни интеллектуалы не чувствуют себя социально защищенными.