И вот Зевс, бог богов, блюдущий законы, хорошо умея усматривать то, о чем мы говорили, помыслил о славном роде, впавшем в столь жалкую развращенность и решил наложить на него кару[67]
, дабы он, отрезвев от беды, научился благообразию. Поэтому он созвал всех богов в славнейшую из своих обителей, утвержденную и средоточии мира, из которой можно лицезреть все при частное рождению, и обратился к собравшимся с такими словами…[68]ЕЩЕ ОДНА АТЛАНТИДА
Проблемам Атлантиды посвящены тысячи работ — от серьезных академических исследований ученых различных областей до мистических «откровений» на темы Атлантиды, не стоящих даже той бумаги, на которой они были написаны. И естественным в таком случае будет вопрос: а есть ли нужда в этой — еще одной — книге об Атлантиде, точнее, есть ли нужда в переводе на русский язык этой книги?
Думается, что все-таки определенный смысл в издании книги Э. Бэкона и А. Галанопулоса на русском языке имеется. Дело в том, что в последние годы сделано одно чрезвычайно важное археологическое открытие на острове Санторин, о котором (хотя и очень кратко) рассказывается в этой книге. Раскопки выдающегося греческого археолога Спиридона Маринатоса, приведшие к открытию яркого и самобытного центра греческой культуры бронзовой эпохи, а также геологические данные, свидетельствующие о вулканическом взрыве на этом острове, заставили ученых вновь обратиться к проблеме Атлантиды. Для всех этих работ характерна одна общая черта: их авторы считают, что после этих находок проблема Атлантиды решена окончательно, что эти факты дали то, чего не хватало ранее рассказам Платона, — их реальную историческую основу. Правда, авторы этих работ сталкиваются с многочисленными трудностями, пытаясь соотнести сообщения Платона с новыми археологическими и геологическими фактами (трудности с локализацией, о которых, например, подробно говорится в этой книге, — только один из примеров этого). Книга Э. Бэкона и А. Галанопулоса принадлежит этой «новой волне» в атлантидологии. Ее достоинства, хорошо заметные читателю, заключаются не только в серьезной проработке проблемы, стремлении избежать дешевой сенсационности, но и в том, что решение, предлагаемое авторами, на мой взгляд, сводит воедино данные письменной традиции, свидетельства археологии и результаты геологических исследований.
Значит ли это, что автор послесловия согласен с авторами книги? Ни в коей мере. Но законы жанра (а послесловие к научно-популярной книге — это, видимо, особый и очень специфический литературный жанр) требуют не стремиться выглядеть в глазах читателя умнее авторов самой книги, не стараться дать свою интерпретацию материала, а, предоставив дополнительную «информацию к размышлению», помочь читателю оценить концепцию авторов книги, степень ее доказательности, увидеть ее сильные и слабые стороны.
Именно поэтому остановимся на тех сторонах проблемы, которые оставлены авторами книги в стороне. Кстати, это именно те вопросы, которые, как правило, не затрагиваются атлантидологами вообще.
Первой из этих вопросов может быть сформулирован следующим образом: а для чего вообще появляется в диалогах Платона Атлантида? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо обратиться к совсем иной проблеме — к проблеме места диалогов «Тимей» и «Критий» в творчестве Платона. Бесспорно, это слишком сложная проблема, чтобы здесь, в рамках короткого послесловия, решать се полностью. Я коснусь ее только в самых общих чертах, лишь тех аспектов ее, относительно которых существует полное единодушие историков и историков философии. Совершенно бесспорно, что своей проблематикой и идейной направленностью оба эти диалога теснейшим образом связаны с одним из центральных произведений Платона — его «Государством». И «Тимей» и «Критий» примыкают к «Государству», служа своего рода дополнениями этого замечательного произведения. Без понимания сущности «Государства» нельзя понять и оценить последующее творчество Платона.
«Государство» Платона всей своей реальной стороной стоит и центре важнейших проблем исторического бытия Греции IV в. до н. э. А IV век с точки зрения современной науки — это время кризиса всего строя жизни древнегреческого общества, и прежде всею кризиса той основной формы организации общества Греции, которую они сами называли полисом, а мы — городом-государством. Но это было не только время кризиса, но и время активных поисков выхода из него, время исканий в теории и на практике. Крупнейшие умы Эллады бились над решением этой проблемы, задаваясь вопросом, что такое человек и что такое гражданин полиса, обсуждали проблемы происхождения и исторических судеб полиса. Но в конечном счете все эти вопросы сводились к одному: как реформировать полис, чтобы спасти его от разложения и гибели, как обеспечить «благую жизнь» в нем гражданам, притом такую, чтобы она не разлагала полис.