Не уподобляйся [нанятым одной из сторон в суде] стряпчим. Слова
Считай, что каждый из них склонен ко злу. Не следует считать, что
каждый из них склонен к добру, ибо в таком случае судья будет не столь тщательно
анализировать их слова и не станет выяснять, насколько они правдивы.
Когда они уходят от тебя, считай, что каждый склонен к добру. Судье не
следует думать, что тот, кто проиграл тяжбу, хотел причинить материальный ущерб
другой стороне, — просто этот человек ошибочно считал, что действует по закону.
мишна 9.
Шимон бен Шатах говорил: «Подробно допрашивай свидетелей, однако тщательно подбирай слова, чтобы те не использовали их для облегчения себе лжесвидетельства».
Предостережение Шимона бен Шатаха связано с тем, что в годы его жизни
Сангедрин допустил в двух случаях судебные упущения, которые привели к смерти
невиновных.
мишна 10.
Шмая и Автальон приняли [Тору] от них. Шмая говорил: «Люби труд, и пусть будет ненавистно тебе властвовать над людьми, и не становись приближенным к властям».
И пусть будет ненавистно тебе властвовать над людьми. Надо избегать
должностей, дающих власть над людьми, ибо такого рода деятельность приводит к
преждевременной смерти, как сказано в Талмуде (Сота, 136): «Почему Йосеф умер
прежде своих [старших] братьев? Потому что вел себя соответственно своему
высокому положению».
И не становись приближенным к властям. Не следует пытаться с их
помощью занять в обществе видное место.
Человеку, ставшему приближенным царя или вельможи, вряд ли удастся уйти из
этого мира, не сделав каких-либо подлостей: сатана расставит ловушки на всем его
пути. Близость к власть имущим притупляет в человеке веру во Вс-вышнего. Во всех
своих поступках он станет руководствоваться интересами своего покровителя и его
окружения. К каким трагическим последствиям это может привести, можно судить по
рассказанной в Танахе (Шмуэль I, гл. 22) истории Доэга, хотя тот был
приближенным царя Шауля, помазанника Вс-вышнего, Его пророка и избранника.
мишна 11.
Автальон говорил: «Мудрецы, будьте осторожны в своих высказываниях. Ибо может случиться, что вас осудят и отправят в изгнание, где вы окажетесь посреди гнилого болота. Стануть пить [из него] ученики, которые придут [туда] вслед за вами, и умрут, в результате чего имя Вс-вышнего будет осквернено».
Осторожны в своих высказываниях. Высказывайтесь так, чтобы ваши слова
нельзя было истолковать неверно, ведь, кроме всего прочего, их могут взять на
вооружение враги иудаизма.
Может случиться, что вас осудят и отправят в изгнание. Имеется в виду
изгнание как наказание с Небес за судебную ошибку.
Согласно Талмуду (Макот, 10а), мудрецу в ряде случаев следует отправиться в
изгнание — например, в том случае, если в это место сослали его учеников и они
остались там без наставника. Ему, распространяющему в таких обстоятельствах свет
Учения, можно не опасаться неверного толкования своих слов, ибо заслуга за
исполнение заповеди защитит его, как сказано: «Придерживающийся заповедей не
узнает горя» (Когелет, 8:5). Поэтому Автальон говорил лишь о том случае, который
имел в виду в своем комментарии Раши: когда изгнание является искуплением вины.