Объяснение автора «Ликутей Тора» также не является исчерпывающим, ибо
остается открытым вопрос об одновременном («восторжествует спор») торжестве
обоих мнений. Можно предположить, что Аризаль говорил о первом периоде после
прихода Машиаха. Про второй же период, когда мертвые вернутся к жизни, Талмуд
говорит: «Заповеди потеряют в будущем актуальность» (Нида, 616). Именно в эту
эпоху и восторжествуют оба мнения. Чтобы понять это, надо прежде всего уяснить
смысл этих слов Талмуда о заповедях. Поскольку Тора и заповеди — выражение воли
Вс-вышнего, содержание их вечно останется неизменным, потеряет актуальность лишь
«привязка» ко времени, пространству и человеку как «инструменту» их реализации.
Когда люди исполнят свое предназначение в этом мире, воспользовавшись дарованной
им свободой воли для приведения его к совершенству, и они, и все мироздание в
целом сольются с Творцом. После этого мертвые вернутся к жизни, и Тора со всеми
ее заповедями, завершив свою роль в одухотворенном человеком мире, останется
лишь выражением воли Вс-вышнего в чистом виде, на уровне, где противоречия
прекрасно уживаются. В этом, очевидно, и состоит смысл сказанного в этой мишне.
Спор Гилеля и Шамая. Это — классический пример спора ради истины. Те,
кто спорят ради самого спора, рано или поздно выдохнутся, исчерпают свои
аргументы и придут к согласию; в этом же случае спор разрешим лишь на уровне
высших духовных сущностей и ни один из смертных, даже самый великий ученый, не
может быть арбитром в нем.
На важную особенность их спора обращает внимание книга «Зогар». Корни души
Шамая — в свойстве Творца, именуемом «Гвура» («Строгость»), а души Гилеля — в
«Хесед» («Доброта»), — и это, безусловно, влияло на характер их интеллекта.
Известно, однако, что некоторые из законов Торы Шамай толковал более мягко, чем
Гилель. Это говорит о том, что в своем споре ради истины оба преодолевали
духовные ограничения, связанные со свойствами их разума.
Пример... спора ради спора — Кораха и всех его сообщников [с Моше]. В
отношении служения Вс-вышнему и следования законам Торы Корах придерживался тех
же взглядов, что и Шамай через много веков. Однако в отличие от Шамая Корах не
желал признать неуместность своей концепции в тот период истории человечества,
до прихода Машиаха, и потому понес тяжелое наказание.
мишна 18.
Каждый, кто склоняет общество к совершению добрых дел, будет огражден от греха, а каждому, кто толкает общество на путь греха, [Вс-вышний] не предоставит возможность раскаяться. Моше сам шел правильным путем и вел по нему народ — их добрые дела засчитаны в заслугу и ему, как сказано: «Благое дело, угодное Б-гу, совершал он сам и [обучил] Израиль Его законам». Йоровам бен Неват грешил сам и толкал на путь греха общество — вина за их грехи лежит и на нем, как сказано: «...За грехи Йоровама, который грешил сам и вводил в грех Израиль».
Каждый, кто склоняет общество к совершению добрых дел, будет огражден от
греха, а каждому, кто толкает общество на путь греха, [Вс-вышний] не предоставит
возможность раскаяться. В комментарии к Авот, 4:17 объясняется, что человек
может раскаяться именно в этом динамичном и подверженном изменениям мире.
Будущий же мир -мир реализованных возможностей, в котором нет динамики и поэтому
раскаяние там неосуществимо. По Талмуду, однако, и в нашем мире есть нечто
стабильное — это община, если рассматривать ее не как совокупность индивидуумов,
а как цельную формацию. Поэтому изменения, происшедшие с каждым в отдельности,
не приводят к изменению статуса общины как таковой. Человек, влияющий на
статичное общество — позитивно или негативно, — теряет присущую ему динамичность
и воспринимает несвойственную ему как индивидууму стабильность, а потому первый,
о котором говорит Мишна, не сможет вдруг измениться в худшую сторону, а второй
-в лучшую.