Ба-Дуань-Цзинь. «Восемь кусков парчи» в свете китайской традиции и внутреннего содержания Чань-Ми-Гун Цигун

Далее нужно сформировать так называемые «пустотные подмышки». При таком описании, как всегда, непонятно, как это сделать. И, как всегда, есть «вспомогательная» красивая метафора. Нужно представить, что подмышками находятся горячие пампушки [6]. Прижмешь чуть сильнее – обожжешься, отпустишь – уронишь на землю (в некоторых школах предлагают вместо горячих пампушек представлять куриные яйца).

Когда вертикальная ось построена, необходимо «Опереть грудь на спину». Более понятно это описывается как «Втянуть грудь и растянуть спину». Излишняя старательность в растяжении спины приводит к сутулости, что описывается как «спина кошки».

Когда тело правильно построено и расслаблено, когда плечи, руки, грудь (как одежда на пугале) свешены вниз, энергия, которая совершенно бесцельно тратилась на поддержание богатырской фигуры с выпяченной грудью (или наоборот, с сутулой спиной) и задранными плечами, мягко стекает вниз и накапливается в киноварном поле.

Отметим, что выражение, принадлежащее немецкому архитектору середины XX в., автору современного «стеклянно-небоскребного» стиля Людвигу Мис ван дер Рое, «Дьявол кроется в деталях» (изначально оно звучало так: «Бог сокрыт в мелких деталях») как нельзя лучше подходит к такой утонченной системе, как Цигун. В древних трактатах это формулируется так: «Ничто не должно остаться непонятым».

Например, в начальной позиции нужно объединить два главных энергетических меридиана тела: передне-заднесрединный меридианы. Для этого нужно поместить язык на нёбо или построить так называемый «сорочий мост». Однако есть детали, в который и кроется… Дело в том, что в зависимости от положения языка (см. таблицу ниже) энергия будет активизироваться и накапливаться в разных органах.

Связь положения языка с видами энергии

(соответствие схеме пяти первоэлементов)

Еще одним примером важности учета деталей является то, что говорят мастера о человеческих стопах: в одной стопе 13 (пусть и мелких) суставов. Не расслабил стопы – оставил напряженными целых 26 суставов! Когда через 26 суставов плохо проходит энергия, у человека быстро утомляются ноги, он теряет связь с энергией земли, «заземленность», становится менее здоровым и менее укорененным, т. е. менее устойчивым и более склонным к падению и т. д.

В результате соединения всех этих требований в человеке должна образоваться «целостность» внутреннего и внешнего, достигнуто состояние гармонии и равновесия.

Равновесие в У-Шу и Цигун – это ключевое понятие и на нем следует остановиться особо. В традиционном У-Шу считалось, что равновесие определяет здоровье и спокойствие духа человека и делится на две части:

1. внешнее (физическое), которое может быть нарушено, например, травмой, заболеванием, изменениями погоды;

2. внутреннее (психическое), которое теряется от страха, плохих известий, напряженных отношений с окружающими и т. п.

Ломка одного из видов равновесия приводит к ломке другого и, естественно, нарушает общий баланс в человеке.

Достижение правильного, надежного, устойчивого равновесия в Цигун и У-Шу также имеет два аспекта:

1. внешняя часть – корректировка позиций, тренировка мышц и сухожилий, правильный переход из одной позиции в другую;

2. внутренняя часть – умение успокоить мысли, отрегулировать дыхание, внутренне собраться, ощущая себя спокойным «как недвижимая скала под ветром, как вечное Небо, простирающееся над мирской изменчивостью».

Важно помнить, что нарушение одного вида равновесия неизбежно приводит к нарушению другого. Когда человек начинает нервничать, напрягается его физическое тело и ухудшается его телесное равновесие. Чем больше напрягается тело, тем хуже становится состояние психики. И так далее. Пожалуй, взаимоотношение двух видов равновесия лучше всего символизирует змей Уроборос (др. – греч. «пожирающий свой хвост»), который является одним из древнейших символов мировой культуры, в том числе и китайской, где Уроборос назывался «Джу-Лун» и изображался в виде «свино-дракона», кусающего себя за хвост. Существует предположение, что со временем этот символ трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу.

В случаях, когда символ Уробороса связывают с монадой Тай-Цзи-Ту, змей изображается наполовину светлым, наполовину темным (символизируя чередование противоположностей Инь и Ян), а центр Уробороса (пространство внутри кольца) отражает понятие Дао.

Стойка всадника

Ноги поставить шире плеч (примерно на ширине двух-трех расстояний стоп), ступни параллельно, носки направлены вперед, опора на всю стопу, центр тяжести посередине расстояния между ногами. В низкой стойке (чаще применяется в У-Шу) ноги согнуты так, чтобы бедра находились параллельно земле. Для оздоровительных целей чаще применяется высокая стойка. В любом случае вертикаль, опущенная из колена, не должна выступать за основание большого пальца ноги.