Ба-Дуань-Цзинь. «Восемь кусков парчи» в свете китайской традиции и внутреннего содержания Чань-Ми-Гун Цигун

Собирание Ци выполняется после последнего упражнения путем складывания ладоней на уровне чуть ниже пупка (как обычно, у мужчин правая ладонь сверху, у женщин – наоборот).

Наполнение форм Ба-Дуань-Цзинь внутренним содержанием Чань-Ми-Гун

В течение многих лет занятий учитель постоянно спрашивал ученика о его духовном росте, но так ни разу не получил ответа, который бы его удовлетворил.

В конце концов ученик сказал ему: «Да кому все это нужно?»

«Слава Богу, наконец-то до него дошло!» – облегченно вздохнул мастер.

Из сборника притч «Когда Бог смеется» Энтони де Мелло

Итак, все отдельные компоненты, как внешние, так и внутренние были нами рассмотрены в предыдущих главах. Этот же раздел будет представлять собой что-то вроде инструкции по сборке и будет весьма коротким, несмотря на то что все, написанное ранее, было написано именно ради него. Можно сказать, представляло собой весьма длинное предисловие.

Это в точности соответствует азиатским принципам о том, что чем важнее тема, тем меньше о ней следует говорить. Так, например, мастера объясняют свое нежелание рассказывать о дыхании в Тай-Цзи-Цюань следующим образом: «Дыхание слишком важная вещь, чтобы о нем говорить».

Комплекс Ба-Дуань-Цзинь примем в качестве внешней формы. На эту форму мы посягать не будем, потому что если это сделать, то образуется новый комплекс вместо традиционного. Кроме того, одна из причин популярности Ба-Дуань-Цзинь связана именно с простотой его внешней формы.

Недостаток же этой системы состоит в ее «внешности», недостаточной внутренней наполненности. А старинная мудрость У-Шу гласит: «Если в молодости тренируешь снаружи только кожу, мышцы, а внутри не взращиваешь Гун-Фу, в старости останешься ни с чем».

В качестве внутреннего содержания мы будем использовать принципы Чань-Ми-Гун и его практики базового Цигун и Ту-На-Ци-Фа. При этом внешнее движение Восьми кусков парчи останется неизменным.

Причем, как утверждает известный мастер Тай-Цзи-Цюань Ван Юнцюань [5], принципы важнее формы, т. к. форма служит для реализации принципов. Когда они освоены, форма становится не нужна.

Использование базового Цигун

Причины, по которым базовый Цигун представляет собой ту сказочную «живую воду», с помощью которой можно оживить и наполнить любую двигательную систему (в частности, весьма наглядно это можно продемонстрировать для Тай-Цзи-Цюань), заключаются в следующем.

1. Базовый Цигун позволяет формировать любое движение. Дело в том, что в трехмерном пространстве любое перемещение описывается через 6 степеней свободы (три угла поворота и три линейных перемещения).

Примечания:

• Ось X считаем лежащей в горизонтальной плоскости и направленной параллельно плоскости тела.

• Ось Y также лежит в горизонтальной плоскости и направлена перпендикулярно плоскости тела.

• Ось Z направлена вертикально.

Перемещения вдоль оси Z не так ярко выражены, т. к. человек стоит на плоскости. Однако, хотя вертикальное движение не так велико, оно присутствует всегда, т. к. человек меняет высоту при наклонах, приседаниях и просто на каждом шаге.

2. Движение в базовом Цигун передается не дискретно, а целостно, естественным для человеческого тела образом – волной, проходящей сквозь все сочленения тела («подобно нити, продеваемой сквозь жемчужину с девятью отверстиями»). Следует понимать, что тело современного человека полностью отучено от правильного, целостного движения. Для того чтобы поднять чашку с кофе, авторучку или мышку компьютера, не требуется прилагать движения всего тела – достаточно одной руки. В результате тело начинает двигаться подобно деревянной кукле («стиль Буратино») – рука отдельно, нога отдельно и т. д. Это есть прямое нарушение принципа, который прекрасно формулируется в Тай-Цзи-Цюань: «Если хоть что-то двинулось – все тело двинулось».

Сформированная за счет выполнения принципов базового Цигун физическая волна выполняется под управлением ума и сопровождается обязательным потоком Ци, который сообщает телу внутреннее движение. В результате образуется то, что делает практику настоящей: «упражняя ум, приводим в движение Ци, двигая Ци, приводим в движение тело». Таким образом, движение тела становится пассивным, т. к. оно возникает не само, а является следствием движения внутренней энергии.