Одним из столпов хасидской философии стала мысль Бешта о том, что праведники вовсе не избавлены от влияния «злого начала» — наоборот, им порой приходится вести с ним ожесточенную битву: «Дело в том, что злое и дурное начало постоянно сражаются друг с другом. И когда одно из них близко к поражению, оно оказывает особенно ожесточенное сопротивление. Когда человек пытается избавиться от дурного побуждения при помощи заповеди. Дурное побуждение одолевает его с особой силой…»[229]
Прекрасно осознавал Бешт и то, что большинство людей стремится к добру, но при этом нередко оказываются перед нелегким выбором того, что собственное есть добро, а что зло, и на этот случай р. Яаков-Йосеф сохранил для нас следующий его совет: «Дурное начало изменяет свои повадки и обличье, дабы обмануть человека и убедить его, что оно, в сущности — доброе начало, и склоняет его к исполнению заповеди и к благому делу. Как правило, доброе начало также приходит вместе с ним и умоляет человека: „Не слушай его совета! Ведь совет этот — от дурного начала!“. И тот пребывает в смятении, не зная, кто из них прав…
И есть действенный совет и великое правило, какое из этих побуждений дурное, а какое — доброе. Ведь различие между стороной святости и стороной нечистоты заключается в том, что святость приходит от милосердия и желает, чтобы все сущее продолжало существовать… Сторона же нечистоты жестока. Она стремится погубить все, не дай Б-г…»[230]
Дает он и еще один критерий добра: «Ничто в мире не может считаться истинным добром, если нет в этом страха перед Небесами»[231]
.И вновь Бешт определяет силу истинной, обладающей определенным направлением («каваной») молитвы как главный способ борьбы со злым началом: «Есть три способа спастись от дурного побуждения. К ним прибегал наш праотец Яаков, благословенна его память, чтобы спастись от Эсава: молитва, дар и война. И в самой молитве также есть дар и война, а именно война с посторонними мыслями, пока человек не свяжется со своим духовным корнем…»[232]
Человек по Бешту — центр мироздания; он часть Вселенной и, одновременно, вмещает в себя Вселенную, и сам силами собственной души творит тот мир, который вокруг него и является причиной как собственных удач, так и собственных неприятностей, даже если это не всегда осознает.
— Слышал я от моего учителя (Бааль-Шем-Това), — сообщает р. Яаков-Йосеф из Полонного, — что в человеке отображаются все десять сфирот, ибо человек — это весь мир в миниатюре. Нижняя ступень присущего человеку, например, страдания, беды, бедность и т. п., называются качеством «Малхут», то есть нижней из сфирот… Сфирот Нецах и Год в человеке — это опорные столпы его веры, благодаря которым он обладает истинной верой в Творца. А качество Йесод проявляется в том, что наслаждение, которое он испытывает от служения Творцу, Благословенному, желаннее ему всех иных наслаждений[233]
.А вот еще одно замечательное объяснение Бешта о связи со всем, что вокруг нас происходит:
«Слышал я от моего учителя (Бааль-Шем-Това), что три ступени человеческой души — нефеш, руах и нешама — отображаются в семи сфирот. И если человек совершили нечто, что привело к ущербу ступени нефеш, то ему досаждают его слуги и животные. Более высокая ступень души- руах — связана с речью. И если человек, злословя, совершил грех своими словами, то появятся люди, которые досаждают ему разговорами о нем…
…А высшая часть души — нешама — расположена в мозгу, из которого формируется капля семени. Поэтому со ступенью нешама связаны дети. И если некто допустил нарушение, которое привело к изъяну ступени нешама, то его дети огорчают его.
Человек может поднять нефеш, руах и нешама из всех сфирот за исключением сфиры Малхут, от которой подпитывается клипат Нога. Поэтому ему трудно поднять оттуда нефеш, руах и нешама, ибо люди ненавидят его из-за нарушений, которые он допустил в своей речи. И он должен исправить это словами молитвы, молиться за этих людей, дабы они исправились и раскаялись…»[234]
Думаю, читатель уже понял, что сейчас перед ним немного приоткрылась завеса того, каким образом Бешт «читал» в душах людей — порой для этого было достаточно проявить наблюдательность.
Другое замечательное изречение Бешта из того же ряда: «Человек — это маленький мир. И в его власти склонить чашу весов всего мира к суду или же к милосердию, ибо пробуждение снизу вызывает пробуждение свыше»[235]
.Соответственно, как уже говорилось, что бы ни происходило в мире, в том числе даже с посторонними людьми, согласно философии Бешта, окружающие должны задуматься, в чем они согрешили: «если случается человеку увидеть, как кто-то преступает запрет Торы, или услышать о ком-то, кто нарушил запрет, пусть знает, что и он имеет отношение к этому нарушению и его следует исправить его в себе самом. Этот чудесный совет помогает от злословия…»[236]
Что касается того, в чем заключается подлинный трепет перед Всевышним, то р. Яаков-Йосеф из Полонного отставил нам следующее рассуждение Бешта: