Багуацюань сюэ

Первой является неестественное дыхание, второй — чрезмерное использование физической силы, третьей — давление верхней части живота на диафрагму. Неестественное дыхание означает, что, поскольку чрезмерно жесткое погибает, изменения, вызванные в организме таким жестким типом дыхания, носят вредный характер. Легкие в этом случае воспаляются от любого недуга. Сердце также неспокойно. Все системы организма находятся в беспорядке. Чрезмерное использование физической силы означает, что, когда мыщцы четырех конечностей и всего тела слишком напряжены, кровь и Ци перестают свободно циркулировать. Энергетические каналы находятся в состоянии дисбаланса. Сердце рождает испорченную Ци, которая, застаиваясь, вызывает болезни. Легкая Ци, пульсируя, расходится по телу, а тяжелая Ци застаивается и вызывает боль. Так образуются язвы и другие проявления болезни.

Давление верхней части живота на диафрагму означает, что испорченная Ци, поднимаясь, не возвращается в Дань Тянь[42] (энергетический центр, находящийся в брюшной полости, на 6 см ниже пупка). При этом ноги теряют опору и тело становится неустойчивым. Тогда структура Цюань неупорядочена и находится в состоянии дисгармонии. В этом случае и десять тысяч правил и предписаний не помогут достичь заветной цели. И если не знать о "Трех пагубных ошибках", тренируясь, будешь лишь вредить своему здоровью. Человек же, осознавший это, может приблизиться к знанию. Лишь искоренив все пагубные ошибки, можно понять принцип искусства Цюань. Поэтому и говорим о том, что необходимо постоянно совершенствоваться в добродетели (Дэ)[43]. Главная задача — в освобождении от пороков. Все достойные люди упражняются в Цюаньшу — в этом Истина.

Чжан 3 Девять необходимых принципов

Каковы девять необходимых. принципов тренировки?

Первое — осесть (Та), второе — держать (Коу), третье — поднимать (Ти), четвертое — поддерживать (Дин), пятое — разворачивать (Ю), шестое — расслаблять (Сун), седьмое — свешиваться (Чуй), восьмое — напрягаться (Со). Девятый принцип подразделяется на четыре действия: поднимать — Ци, закручивать — Цзуань, опускать — Ло и переворачивать — Фань. Знак "осесть" означает, что таз опускается и мы глубоко приседаем. Знак "держать" означает, что грудная клетка напряжена ровно настолько, чтобы не препятствовать циркуляции Ци по Цзин Ло[44]. Знак "поднимать" означает, что Гу Дао (копчик) следует чуть подтянуть[45] и поднять. Знак "поддерживать" означает, что кончик языка упирается в верхнее небо, контролируя таким образом положение головы. Знак "разворачивать" означает, что локти развернуты вниз, а ладони направленны вверх, как бы поддерживая что-либо. Знак "расслаблять" означает, что оба плеча свободно опущены и расслаблены, так что напоминают собой натянутый лук. Знак "свешиваться" означает, что ладони при одновременном движении наружу разворачиваются, а локти направлены вниз. Знак "напрягаться" означает, что плечи направлены навстречу друг другу, а спина сильно напряжена. Знаки "поднимать", "закручивать", "опускать" и "переворачивать" означают различные движения кисти руки. Например, делая движение рукой вверх, закручиваем ее в кисти — это можно рассматривать как "закручивание", а делая движение вниз, переворачиваем руку в кисти. Движения кисти должны быть непрерывными, подобно беспрестанно снующему челноку ткацкого станка. Тот, кто овладел этими принципами, будет действовать в полном соответствии с теорией Син И цюань. Рассмотрим расположение двойного графика в "Книге Перемен". График начинается на Северо-западе триграммой Цянь (Небо) и заканчивается на Юго-востоке триграммой Кунь (Земля). Триграммы Цянь, Кунь, Ли, Тай — это четыре внешние стороны, а триграммы Чжэнь, Сюнь, Хэн и И занимают четыре внутренних угла. В этой схеме Ян начинается на Северо-западе, и из этой точки Ци устремляется к центру триграммы. Когда Янская Ци находится в центре, с Юго-востока начинается движение Иньской Ци от центра триграммы к ее краям. Эта пульсация порождает гексаграммы Хэн, И, Ли, Тай. При подъеме руки одновременно с шагом вперед левой ногой правая нога будет опорной. Корпус следует держать наклоненным вперед. Такое положение правильно, поэтому в структуре Син И цюань соответствует стихии Земли (Ди)[46]. Имеющее отношение к Земле завершает форму, так как находится в Центре пересечения. В круговом графике триграмма Цянь — на Юге, а триграмма Кунь — на Севере. Триграмма Ли — на Востоке, а Кань — на Западе. Ян, поднимаясь справа, слева переходит в Инь. Инь же, опускаясь, переходит в Ян. В верхней части триграммы зарождается по одной черте Инь, а в нижней — по одной черте Ян[47]. Так Инь и Ян взаимопорождаются. Круг является олицетворением Небесного Начала Тянь, объединяющего Ци. Состояние Единой Ци (И Ци) — это пульсация Инь-Ян[48]. Это и называется Единой Ци Великого Предела (Тайцзи).