Читаем Бай Юй Цзин — Сутра Ста Притч полностью

— Если глаза есть, то иногда они болят. Но если их удалить, то болеть будет всю жизнь. Все глупцы в мире действуют так же. Они слышат, что богатство и знатность есть начало всякого страдания и упадка, и боятся, что если не будут раздавать милостыню, то потом расплатятся за это. Они со страхом думают, что, чем больше состояние, тем сильнее будут треволнения.

Кто-то им сказал:

— Если вы будете раздавать милостыню, то будете либо страдать, либо радоваться. Если же не будете раздавать милостыню, то будете пребывать в бедности и терпеть большие страдания. Это можно сравнить с тем, что произошло с той женщиной: не в состоянии вынести одной мысли о возможной боли, она собиралась лишить себя глаз и тем обречь на вечную боль.

<p><strong>Смерть сына</strong></p>

Некогда отец и сын поехали вдвоём по делам. В дороге на них неожиданно напали разбойники и хотели их ограбить. В ушах у сына были серьги из чистого золота. Увидев, как внезапно налетели разбойники, отец испугался, что может лишиться серёг. Он тут же попытался собственной рукой выдернуть их, но уши сына сразу не поддались. Тогда, чтобы сохранить серьги, отец отрубил сыну голову.

Вскоре разбойники скрылись. Отец приставил голову назад к плечам сына, но она никак не желала держаться.

Такой глупец — весь мир над ним потешался.

Люди суетного мира тоже поступают так. Во имя славы и выгоды ведут бессодержательные беседы. Они говорят о наличии второго рождения и об отсутствии второго рождения; о наличии промежуточного существования и об отсутствии промежуточного существования; о том, есть ли мера для разума, или же меры для разума нет, о том, что без разного сорта вздорных мыслей нельзя постичь суть Закона.

Когда другие люди, рассуждая согласно Закону, разбивают подобные суждения, те говорят:

— В моих суждениях вовсе не было таких высказываний.

Такие глупцы ради славы и выгоды вздорными речами губят плоды пути шраманов[73]. Когда же плоть их разрушается и жизнь подходит к концу, они попадают на три дороги зла.

Это подобно тому, что было с глупцом: из-за маленькой выгоды он отрубил голову своему сыну.

<p><strong>Делёж награбленного</strong></p>

Некогда шайка разбойников отправилась грабить.

Награбив много вещей, они принялись делить их между собой. Все доли были равные, и только платье из тончайших нитей, — его сочли самой плохой долей — дали самому слабому в шайке. А тот слабый, получив свою долю, пришёл в ярость. Он стал кричать, что его обошли. Когда же он пришёл в город продавать доставшийся ему наряд, то все именитые богачи стали предлагать ему большие деньги. То, что получил он один, оказалось в два раза больше того, что получили все его сотоварищи, вместе взятые. Тут он возликовал и запрыгал от радости.

Это подобно тому, как миряне, не зная, повлечёт ли за собой воздаяние раздача милостыни или нет, раздают малую милостыню[74]. Когда же возрождаются на небе и испытывают безмерное блаженство, начинают сожалеть — они сожалеют о том, что не раздавали обширной милостыни[75]. Они похожи на того, кто, получив за платье большие деньги, возликовал.

С раздачей милостыни то же самое: много получают за малые дела. Вот почему вместе с ликованием у них возникает сожаление о неполноте совершённого.

<p><strong>Пригоршня гороха</strong></p>

Некогда обезьяна держала пригоршню гороха. Нечаянно она выронила одну горошину. Горошина упала на землю. Обезьяна бросила весь остальной горох, который был в руке, чтобы найти ту одну горошину. Но она ещё не успела поднять обронённую горошину, как весь горох, который она бросила, подчистую склевали птицы.

То же происходит с людьми, покинувшими суетный мир. Сначала они нарушают один обет и не могут раскаяться. Из-за того же что они не раскаялись, пышным цветом расцветает их распущенность, и они отказываются от всех обетов.

Точно как с той обезьяной, что, уронив одну горошину, выбросила весь остальной горох.

<p><strong>Золотая куница</strong></p>

Некогда один человек отправился в путь. На дороге он нашёл золотую куницу. Он очень обрадовался, запрыгал от восторга. Куницу положил за пазуху и пошёл дальше.

Он подошёл к реке и хотел было переправиться на другой берег. Разделся, одежду бросил на землю.

В один миг золотая куница превратилась в ядовитую змею. Человек размышлял: "Неужели я погибну от укуса ядовитой змеи? Всё-таки спрячу её за пазуху".

Как только у него появились столь мрачные сомнения, змея снова превратилась в золото.

Находившийся рядом глупец, увидев, что ядовитая змея превратилась в драгоценность, решил, что так бывает всегда. Он взял ядовитую змею и тоже положил её к себе за пазуху. Змея тут же его ужалила. Так он загубил свой телесный облик и умер.

С глупцами в этом мире всегда бывает так. Они видят, что добро приносит выгоду. Будучи внутренне неискренними, они лишь ради выгоды стремятся приобщиться к Дхарме. Когда же жизнь их кончается, они попадают в обитель зла.

Это подобно тому глупцу, который взял ядовитую змею и ею был смертельно ужален.

<p><strong>Мешок золотых монет</strong></p>
Перейти на страницу:

Похожие книги