Бай Юй Цзин — Сутра Ста Притч

Люди, живущие в мире, ошибочно истолковывая эти слова, начинают доискиваться, существуют ли края света или их нет, существует ли собственное "я" у всех живущих или нет. При этом они никак не обращают внимания на то, что смысл заключен в среднем пути. Вдруг кончается их жизнь. Уничтоженные непостоянством, они попадают на три дороги зла.

Они подобны тому глупцу, который искал жемчужину "Мани" и из-за этого погиб.

Голубь и голубка

Некогда голубь и голубка вместе свили гнездо. Осенью, когда созрели плоды, они наполнили ими гнездо. Через какое-то время плоды высохли, их стало меньше, всего полгнезда.

Голубь с гневом обратился к голубке:

— Собирая плоды, мы оба усердно трудились, а ешь их ты одна, и осталось уже только полгнезда.

— Я вовсе их не ем, — ответила голубка, — просто сами плоды становятся меньше.

Голубь не поверил этому и сказал рассерженно:

— Если бы только ты их не поедала, как бы их могло стать меньше!

И он тут же заклевал голубку.

Не прошло и нескольких дней, как пошёл сильный дождь, плоды набухли, и их стало столько, сколько было поначалу. Когда голубь увидел это, у него сразу возникло чувство раскаяния:

— Она действительно не ела их, а я так безрассудно убил её!

И он стал скорбно ворковать и звать голубку:

— Куда же ты ушла?

Люди, живущие в мире, поступают таким же образом. В мыслях они всё ставят с ног на голову. Безрассудно принимая плотские наслаждения, они не думают, что всё это непостоянно. Они преступают строгие запреты, а раскаяние приходит поздно. Упущенного не наверстать. Потом остаётся лишь тяжко вздыхать.

Это можно уподобить глупому голубю.

Покалеченный самим собой

Некогда один мастеровой вынужден был работать на правителя. Человек не мог выносить таких тягот и притворился слепым. Таким образом, ему удалось избавиться от страданий.

Другой мастеровой, узнав об этом, надумал и вправду лишить себя глаз, чтобы избежать тяжких повинностей.

Кто-то сказал:

— Зачем же ты сам себя увечишь, подвергая ненужным мукам?

Подобных глупцов современники осмеивают.

Люди, живущие в мире, поступают так же: ради маленькой славы и выгоды они несут вздор, разрушают чистые заповеди. Плоть их умирает, жизнь кончается, они ввергают себя в пучину трёх зол.

Происходит то же, что с тем глупцом, который ради ничтожной выгоды лишил себя глаз.

Нападение разбойника

Некогда два человека вместе отправились путешествовать в дикие места. На одном из них была накидка из тонкой шерсти. В дороге грабитель отобрал у него эту одежду. Второй же убежал и спрятался в зарослях травы.

Тот, у которого украли одежду, незадолго до того, как это случилось, зашил в угол накидки золотую монету. Он говорит разбойнику:

— Эта одежда стоит как раз один золотой. Так вот я хочу за золотую монету выкупить её.

— А где эта монета? — спросил разбойник.

Человек подпорол угол накидки и показал монету.

— Это настоящее золото, — сказал он разбойнику. — А если ты не веришь, можешь пойти спросить: там, в траве хороший мастер по золотым делам.

Увидев второго путника, разбойник и у него отобрал одежду.

Таким образом, дурак лишился и накидки, и золотой монеты. Сам прогадал, да ещё и другой из-за него оказался в убытке.

Люди, живущие в мире, тоже поступают так. Они совершенствуются в ступенях Пути[78], накапливают всевозможные заслуги. Но, подвергшись нападению разбойника-треволнения, они теряют закон добра и уничтожают все приобретённые заслуги. Они не только сами прогадывают, но из-за них и у других людей гибнут деяния, ведущие к истинному Пути. Плоть их погибает, жизнь кончается, они сами попадают на дорогу трёх зол.

Они уподобляются тому глупцу, который всего лишился.

Маленький мальчик и большая черепаха

Некогда маленький мальчик, играя на берегу, поймал большую черепаху.

Он задумал убить её, но не знал, как это сделать, и спросил у людей:

— Как можно её убить?

Какой-то человек сказал:

— Стоит лишь бросить её в воду, и ты сразу её убьёшь.

Мальчик поверил ему и тут же бросил черепаху в воду. А черепаха, попав в воду, сразу же уплыла.

Люди, живущие в мире, поступают так же. Они стремятся охранять свои шесть источников[79], упражняться в приобретении заслуг. Не зная, как этого достичь, они спрашивают у других:

— Как создать карму, освобождающую от мирских уз?

Еретик, исповедующий ложные воззрения, демон небес Босюнь[80] и умудрённый знанием зла говорят:

— Вы думайте всегда лишь о шести видах мирской пыли, давайте волю страстям и пяти желаниям. Если будете поступать согласно нашим советам, то непременно сможете освободиться от мирских уз.

Такие глупцы, не вникая в суть, не обдумывая, делают, как им говорят. Тело их разрушается, жизнь кончается, и они попадают на дорогу трёх зол.

Они подобны тому мальчику, что бросил черепаху в воду.