Бансэнсюкай. Настольная книга ниндзя

Вопрос:В мирное время, как сегодня, предположим, что ниндзя хочет служить господину в какой-то стране, и поэтому господин говорит ему: «Вот испытание. Я соберу своих солдат в своем замке, заставлю их крепко охранять все ворота и буду держать их в строгой боевой готовности, как если бы они защищались от вражеских шиноби в реальном бою, так что вы не сможете проникнуть внутрь. Сможете ли вы быстро проникнуть в наш замок, если он так строго охраняется? Если ты сможешь это сделать, я выделю тебе столько стипендии, сколько ты захочешь.» Что он должен делать в такой ситуации?

Ответ: Изначально ниндзюцу – это стратегия, которая должна корениться в верности и честности, и нет никакого умения обманывать своего господина. Как указано в главе «Правильный разум, часть II», те, кто находится на пути ниндзюцу, ни при каких обстоятельствах не должны использовать его во благо своего собственного желания. Также они не должны обманывать господа, который идет против разума. Однако это не значит, что нет никакого способа проникнуть в замок вашего лорда в такое мирное время, как описано. Как указывает Цзян Цзыя, вы должны быть очень внимательны при составлении стратегий. В мирное время совсем неуместно стремиться к славе ниндзя, выполняя тонкие приемы ниндзюцу. Если лорд хочет узнать что-то о внутренней части замка в другой провинции, он мог бы послать шиноби для этой цели. Однако, зачем [ниндзя] обманывать своих союзников, которые не добьются славы, но потеряют истинные преимущества ниндзюцу? Даже если вы продемонстрируете Господу свою способность проникать через ваше крайнее понимание и с легкостью продемонстрируете свои навыки, это будет бесполезно, поскольку господин увидит только прямой результат ваших действий, но не поймет, каковы истинные основополагающие принципы. Поэтому вам не следует служить глупому господу, который с самого начала не выбрал правильный путь. Это принцип для всех нинси или шиноби [но] самураев.

Искусство войны гласит: «Если ты не мудрец, ты не сможешь должным образом использовать шпионов. Если у вас нет ни справедливости, ни доброжелательности, опять же, вы не сможете должным образом управлять шпионами. Если вы не утонченны, вы не сможете узнать правду из информации, которую приносят вам шпионы».

Имея в виду эти моменты, вы должны думать и осознавать, что ниндзюцу не следует показывать в мирное время, но если истинные принципы [ниндзюцу] будут реализованы, это позволит вам чтобы помочь господу управлять страной во времена турбулентности. Кроме того, ниндзя непременно добьется удивительных достижений.

Книга вторая Правильный Ум I

Основной принцип шиноби – иметь правильный разум во всех отношениях, даже несмотря на то, что конечными результатами этого искусства являются заговоры и обман. Следовательно, до тех пор, пока вы не сможете контролировать свой разум праведным образом, вы не сможете гибко применять свою тактику. Конфуций говорит, что ни один человек никогда не управлял самим собой, пока его собственные устои были в замешательстве. То, что мы называем правильным мышлением, заключается в том, чтобы держать под контролем доброжелательность, праведность, лояльность и верноподданнические чувства. Без учета этих факторов вы не сможете достичь какого-либо великого мужественного достижения или применить какую-либо тактику, необходимую в данных обстоятельствах.

Поэтому Великое Учение гласит: «Если ваш ум не присутствует в «здесь», вы не сможете видеть, даже если будете смотреть, вы не сможете слышать, если будете слушать, или вы не сможете попробовать, если будете есть». «Здесь» означает принципы доброжелательности, праведности, верности и преданности. Те, кто идет по этому пути, не должны пренебрегать своими корнями или слишком придавать значение ветвям.

Чжэн Юсянь сказал:

Не было ни одного древнего народа, который достиг бы праведного конца, который не следовал бы праведным путем, совершая великое дело. Если вы используете силу, не пользуясь преимуществом власти, а сохраняя праведный путь, чего нельзя было бы сделать? Где бы ни были правильные принципы, в конце концов восторжествует справедливость.

Таким образом, власть сама по себе не вредит, а, напротив, является добродетелью святого. В некоторых военных школах это искусство называется кан, а некоторые мудрецы называют его силой.