Читаем Базовая теория китайской медицины полностью

Базовая теория китайской медицины

Вторая ци, перед праздником малого изобилия, следующая: гостящая ци — великий ян, холод, вода; главенствующая ци — малая инь, огонь-князь. Хотя вода гостящей ци может преодолеть огонь главенствующей ци, все же следует обратить особое внимание поддержке огня, чтобы помочь почве, так как ци ветра, дерева, правления неба все же наличествует. Если болезнь вызвана пустотой селезенки, то трудно противодействовать двум ци: ветра-дерева и холода-воды.

Третья ци, перед большой жарой, следующая: гостящая ци — инь в себе, ветер, дерево; главенствующая ци — малая инь, огонь-министр. Дерево может породить огонь, огонь может породить почву, это очень хорошо для болезней пустоты огня и почвы, но не очень полезно для лечения печени, находящейся в полноте. Дерево и огонь казнят металл, это очень вредно для болезней легких.

Четвертая ци перед осенним равноденствием следующая: гостящая ци — малая инь, огонь-князь, главенствующая ци —великая инь, влажность, почва. Огонь приходит породить почву, что полезно для селезенки в пустоте и не полезно для селезенки в полноте. Если печень в полноте и вредоносность в полноте, то следует прослабить огонь, это полезно и для легких в пустоте, так как почва может породить металл. Однако следует воспрепятствовать ци-огню возвыситься и наполниться, так как период после четвертой ци уже относится к главенствованию огня-министра родника.

Пятая ци перед малыми снегами следующая: гостящая ци — великая инь, влажность, почва, главенствующая ци — янский свет, сухость, металл. Если ци легких в пустоте и потере, то для болезней это очень хорошо. Селезенка-почва в пустоте и слабости — тоже: можно получить поддержку от влажности и почвы гостящей ци. То есть если печень в полноте и вредность в наполнении, то это тоже не препятствие, так как почва порождает металл, металл может подавить дерево. Однако необходимо уделить внимание перекосу к возвышению огня-министра.

Шестая ци, перед большими холодами, следующая: гостящая ци — малая инь, огонь-министр, главенствующая ци — великий ян, холод, вода. Вода главенствующей ци побеждает и подавляет огонь гостящей ци, служа противодействием. Если ци трех обогревателей в пустоте, огонь желчного пузыря дряхлый и трусливый, тогда пользы меньше всего, следует обратить внимание на пополнение первоначального ян, чтобы изменить холод и воду. Ци -огонь терпит поражение — для селезенки-почвы дряхлое и слабое тоже очень не подходит.

Прочес можно вывести по аналогии. Здесь показан основной дух для овладевания вращениями и ци, он заключается в существовании победоносности и одряхления, порождения и преодоления: побеждающий подавляет, дряхлеющий поддерживает, порождающий помогает, преодолевающий выравнивает. В «Великой теории шести первоначальных записей» сказано: «устанавливают у него вращение и ци, не допускают подвергаться вредоносности; ломают его цветущую ци, дают средства его источнику изменении²; легкость и тяжесть холода и жары — большее или меньшее его управление». Это имеет тот же смысл.

Рис. 16

Пентаграмма взаимопорождения и взаимоподавления пяти вкусовых ощущений

Примечания:

¹ 5 сторон: восток, юг, центр, запад, север.

² Цветущая ци (юй) здесь — преодоленная, но сплотившаяся и не рассеянная ци. Например: вода побеждает — огонь цветет, огонь побеждает — металл цветет и т. п. Если хотят сломать и рассеять расцветшую ци, нужно подавить побеждающую ее ци. Например, водой подавляют, а огонь цветет и освобождается, огнем подавляют, а металл цветет и освобождается. Источник изменений — это источник, порождающий изменения. Например, дерево может породить огонь; если огонь не взращивают, то дают средства дереву; металл может породить воду, и если теряет взращивание, то даются средства металлу, т.е. из его материнской ци дают средства и вскармливают его. Поэтому Чжан Цзинъюэ говорит: «Ломают его цветущую ци, слабость имеет избыток, дают средства его источнику изменений, пополняют недостаток» /Примечание автора/.