– Я как-то об этом говорил, что «Я – бизнесмен» – это одно, а «У меня есть стратегия ведения бизнеса, стратегия быть бизнесменом, представляться бизнесменом» – это другое.
– Тут фишка какая? Каждый раз, когда ты говоришь про что-то, что это есть, – ты тем самым указываешь на то, что этого нет!
Идея, которую даосы попытались объяснить людям: все слова врут! Вообще все, абсолютно все слова – врут.
Непонятно, кто написал «Дао Дэ Дзин». Мы до сих пор не знаем, кто его реально написал. Возможно, что его никто не писал, а возможно, что он был написан не тогда, когда мы думаем.
Но по факту весь «Дао Дэ Дзин» посвящен попытке объяснить людям, что все слова врут.
Каждый раз, когда мы говорим какое-то слово, – мы тут же вводим в мир идею, что это слово – неправда. Потому что Дао – бесформенное, а все слова – это определенная форма. Как только мы задаем форму, мы указываем на то, что это неправда, это нарушение мирового баланса.
Ну и, соответственно, об этом трудно говорить. Вот я сейчас так подбираю слова, чтобы «не врать лишнего». Есть ощущение, что скажешь лишнее слово – и так сильно соврешь, что самому стыдно станет.
Об этом трудно говорить. Поэтому даосы очень часто, вместо того чтобы говорить, кого-то бьют палкой, над кем-то смеются, кого-то игнорируют. Спектр человеческого поведения даоса всегда шире, чем у любого другого человека. Принципиально!
– Можем ли мы говорить о том, что вот эти парадоксальные ответы даоса – это стратегии. Они указывают на то, чего у человека нет, таким образом, чтобы он уже не мог этого не видеть, не смог не заметить?
– Да. И тут такой момент: для даоса идея помощи другому человеку – она очень условная.
Например, зачем даос лечит кого-то?
Во-первых, потому что он тренируется в искусстве медицины. На других тренироваться проще, чем только на себе.
Во-вторых, он реально изучает новые препараты. Жизнь и смерть – это одинаково, поэтому давай-ка я поставлю эксперимент: дам вот эту травку.
Все равно человек умирает. А так хоть с пользой для науки помрет.
Зачем даос обучает учеников?
Сказать, что он пытается им помочь… наверное, это будет неправильно. Правильнее то, что он проверяет на прочность свои принципы: если он способен обучить вот этого идиота, значит он сам достаточно хорошо подключен к потоку Дао. А если он даже этого идиота научить не способен, то, скорее всего, и сам он – идиот!
Мы помогаем другому не потому, что нам важно помогать, а потому, что нам важно развиваться разными способами.
– То есть помощь другому – часть личной практики?
– Да! И даже получение удовольствия для даоса является практикой.
Может быть, ты видел мою вчерашнюю статью про большой мир? Там есть такой тезис:
– Господь, зачем ты создал женщину и вино? Для отдыха?
– Идиот! Я создал их для твоего развития.
Даже получение удовольствия для даоса является практикой.
Аскеза в даосском понимании состоит не в том, что ты отказываешься от удовольствия, а в том, что ты не вовлечен в процесс получения удовольствия.
– Учишься управлять своей вовлеченностью, включенностью?
– Да! Учишься управлять вовлеченностью и пользой.
От удовольствия ведь можно получить пользу.
Даосы практически умеют управлять Ци.
Когда читаешь описания действия Ци, очень часто это похоже на гормональную тренировку.
И кстати, некоторые современные специалисты прямо заявляют, что цигун – это гормональная, нейроэндокринная тренировка.
По сути дела, даосы нащупали ключики к воздействию, причем очень быстрому (не через несколько часов, а прямо здесь и сейчас), на уровень гормонов.
Соответственно, если тебе нужен серотонин – ты поднял серотонин.
Тебе нужен адреналин – ты поднял адреналин.
А потом тебе, например, окситоцин нужен, а потом кортизол – и ты регулируешь это все.
Ну и, соответственно, удовольствие – это способ управления своим гормональным фоном. Удовольствие и боль!
Поэтому у даосов отношение к боли такое… Жизнь есть страдание.
Опять же, ударить палкой другого – это не потому, что ты его не уважаешь, презираешь! У тебя вообще нет такой системы ценностей: уважение – презрение. Разве что к наставнику может быть уважение, но опять же – пока он твой наставник. Даос бьет человека палкой просто потому, что это помогает наладить поток Ци. Вот это очень важный вопрос.
– Тогда можно ли сказать про человека, которого надо ударить палкой, что из второй позиции мы ощущаем, что у этого человека есть перекос внимания. И он, например, не ощущает своего тела. И тогда мы бьем его палкой, чтобы он тело свое почувствовал, так?
– Да. Во-первых, вообще, чтобы тело почувствовал, это важно.
А во-вторых, чтобы он в данный момент быстро исправил свое физическое положение, свою пластику, свою практику.
Жизнь коротка, чтобы тратить ее на долгие разговоры.
Принцип такой: жизнь довольно коротка. Если мы будем постоянно с учениками разговаривать, то просто жизни не хватит!
Но это не значит, что нужно всех палкой бить, – так ты тоже проваливаешься в шаблон. И это тоже проблема.
Дао не про то, чтобы бить людей палкой. Дао не про то, чтобы с утра до вечера сексуальную практику делать.
Дао – про разнообразие.