Беседы о вере и церкви

Всё это было бы вряд ли возможным без именно воплощения, вочеловечивания Бога. Но и по свойству любви Божией, — любви, воистину превосходящей человеческое разумение, — необходимо было воплощение. В самом деле, если слабая человеческая любовь диктует нам, при опасных ситуациях, разделить эту опасность с любимыми нами людьми, приобщиться этой опасности, не оставить близких один на один с опасностью, руководя, как бы «со–вне» процессом спасения, избавления, — то кольми паче Бог! Он так и поступил: принял в Себя человека и спас его, самым внутренним образом. Как освятившего человеческое естество и ставшего родоначальником нового, обновленного человечества, Св. Писание называет Господа Иисуса Христа «последним Адамом». «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут… Так и написано: «первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий» (Гал. 15:22:45). «Если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати Одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествует для многих» (Рим. 5:15). И здесь тоже мы можем заключить, что быть родоначальником нового человечества должен быть, по природе, человек; но именно новую, освящающую и преображающую человечество благодать может дать только Бог; и это стало возможным в лице воплотившегося Бога — Господа нашего Иисуса Христа.

Вот некоторые соображения, по которым усматриваем, что наше спасение должно было совершиться именно через Боговоплощение. Интересующихся подробно этим вопросом отсылаю к книге Свт. Феофана Затворника «Начертание христианского нравоучения», к начальному ее разделу «Основы христианской жизни». Но, повторю, в сути своей устроение нашего спасения — великая благочестия тайна; а для нас достаточно убедиться, что оно устроено Богом именно так, а не иначе.

Существуют разные взгляды на догмат искупления. Как крайности их, отметим, с одной стороны, юридическую теорию «сатисфакции», сформулировавшуюся в Латинском богословии — когда спасение трактуется как удовлетворение правде Божией, бесконечно попранной грехопадением человека. Опасность принятия этой теории в том, что она подвергает отношения человека и Бога крайней формализации, а дело спасения переводит в категории внешние, «торговые», «деловые». Другая крайность — ограничивать дело спасения исключительно освящением, одним исправлением падшей человеческой природы, понимаемым только субъективно–нравственно. В этом случае игнорируется ясное Новозаветное учение об оправдании как объективном разрушении созданного грехопадением человека средостения между человеком и Богом.

Юридическая теория, таким образом, уменьшает значение освящения и связанной с этим нравственной внутренней личной и свободной духовной деятельности.

Нравственная теория, в своей крайности, отвергает значение крестной Жертвы Христовой и приобретенного ею «объективного» оправдания человека, что колеблет объективную реальность Таинств и всего церковного устроения.

Для спасения нужно и то, и другое: и оправдание — но не юридически, а библейски понимаемое, — и освящение — но не субъективно–нравственное только, но и объективно–реальное; спасение, таким образом, в Православии понимается как всестороннее восстановление и умножение и «овнутрение» связи и человека, ставшее возможным через Христову искупительную жертву. Сама же антиномия иллюстрирует как раз немощь человеческого ума, не способного «до конца» понять действия Божие (ответить на вопрос «как»).

Теперь мы подходим к самому главному. Мы сказали о том, что наше спасение совершено и устроено Господом Иисусом Христом. Но это только половина дела. Теперь это спасение мы должны усвоить себе. Какой нам прок от всего вышесказанного, если нас, каждого человека, не коснется лично Христово спасение?

Но как мы можем усвоить себе спасительное дело Божие? Ведь Господь Иисус Христос, в Лице Которого совмещены все благодатные дары оправдания и освящения, 2000 лет как вознесся на небо, оставив наш физический мир. Как нам теперь прикоснуться Христу? Как получить от Него то, что Он сделал для нас? Ведь очевидно, что Господь спас всех людей всех времен и народов, а не только жителей Палестины, которые могли общаться со Христом во время Его земной жизни. Как же Господь распространил совершенное Им дело спасения так, чтобы оно могло коснуться любого человека, где и когда бы он ни жил?