Беседы с Шри Раманой Махарши I

Если человек считает, что он родился, то ему не избежать стра­ха смерти. Пусть он выяснит, родился ли он и существует ли рож­дение для Я, Атмана. Он откроет, что Я существует всегда, что тело, которое родилось, превращает себя в мысль[61] и что появле­ние этой мысли есть корень всего зла. Найдите, откуда появляют­ся мысли. Тогда вы будете пребывать в вечно присутствующем Я и станете свободны от идеи рождения или страха смерти.

(Ученик спросил, как осуществить это.)

М. Мысли – это всего лишь васаны [склонности], накоплен­ные в бесчисленных предшествующих рождениях. Их уничтоже­ние и есть Цель. Состояние свободы от васан есть первоначальное состояние и вечное состояние чистоты.

П. Это пока еще не ясно.

М. Каждый сознаёт вечное Я. Он видит такое множество смер­тей, но всё ещё верит, что сам вечен. Ибо это Истина. Врожденная Истина заявляет о себе Сама. Человек введен в заблуждение пе­ремешиванием сознательного Я с неодушевленным телом. Это за­блуждение должно прекратиться.

П. Как оно прекратится?

М. Рожденное обязательно должно умереть. Заблуждению все­гда сопутствует эго, которое то поднимается, то убывает[62]. Но Ре­альность не возникает и не убывает. Она остается Вечной. Осо­знавший Себя Учитель говорит это; ученик слышит, думает над этими словами и осознаёт Себя, Атман. Это можно выразить двумя способами.

Вечно присутствующее Я не требует усилий для своего осо­знания. Само-реализация всегда здесь. Следует лишь удалить иллюзию. Некоторые говорят, что слово из уст Учителя удаляет её мгновенно. Другие полагают, что для осознания необходима медитация и т. д. И те и другие правы; различаются только точки зрения.

П. Необходима ли дхьяна?

М. Упанишады говорят, что даже Земля находится в вечной дхьяне.

П. Как здесь поможет карма?[63] Не добавится ли она к уже тяжелому грузу, который следует удалить?

М. Карма, выполненная неэгоистично, очищает ум и помогает установить его в медитации.

П. А что будет, если непрерывно медитировать без кармы?

М. Попробуйте и увидите. Васаны не позволят вам сделать это. Дхьяна приходит только шаг за шагом с постепенным ослаблени­ем васан по Милости Учителя.

15 октября

74 [81]. Д-р Бернард Бай, американский химик, который инте­ресовался Ведантой последние двадцать лет, будучи в Индии, при­шел посетить Учителя. Он спросил: Как нужно выполнять абхья­су? Я стараюсь найти Свет.

(Он сам объяснил абхьясу как концентрацию – направленность ума на одно.)

Учитель спросил: Что было до сих пор вашей абхьясой?

(Посетитель сказал, что концентрировался на основании носа, но его ум блуждал.)

М. Существует ли ум?

Другой преданный мягко вставил: Ум – это только собрание мыслей.

М. Для кого присутствуют мысли? Если вы пытаетесь опреде­лить местонахождение ума, найти его, то ум исчезает и остается только Атман. В этом состоянии Единого не может быть сосредоточенности на одном или чего-то другого.

П. Это так трудно понять. Если говорится о чем-то конкрет­ном, то можно схватить легко. Джапа, дхьяна и тому подобное – эти вещи более конкретны.

М. "Кто я?" – это наилучшая джапа.

Что может быть более конкретным, чем истинная природа, Атман?

Каждый момент она внутри опыта каждого человека. Зачем ему пытаться хватать что-то внешнее, оставляя Себя, Атман? Пусть каждый пытается найти известное Я, Атман, вместо того чтобы искать что-то неизвестное где-то вдали.

П. Где мне следует медитировать на Атмане? Я имею в виду, на какой части тела?

М. Я должно проявиться Само. Это все, что требуется.

Один из преданных мягко добавил: С правой стороны груди на­ходится Сердце, местопребывание Атмана.

Другой почитателъ: В том центре происходит Озарение, когда Атман осознан.

М. Именно так.

П. Как повернуть ум прочь от этого мира?

М. А существует ли этот мир? Я имею в виду – отдельно от Атмана?

Разве этот мир говорит вам, что он существует? Это вы говори­те, что здесь есть мир. Разоблачите "я", которое говорит это.

16 октября

75 [82]. Был поднят вопрос о различиях между разными самадхи.

М. Когда чувства погружены в темноту, это глубокий сон, а когда они погружены в свет, это самадхи. Пассажир, спящий в экипаже, не воспринимает его движения, остановки и распрягания лошадей; точно так же и джняни в сахаджа самадхи не сознает происходящее, бодрствование, сновидение и глубокий сон. Здесь глубокий сон соответствует распряганию лошадей[64], а самадхи их остановке[65].