Беседы с Шри Раманой Махарши I

86 [93]. Все сознают только свое собственное Я. Чудо из чудес! Они принимают то, чего нет, за то, что есть, другими словами, они видят явления отдельно от Атмана. Знание всех видов (прямое, опосредованное, интеллектуальное и т. д.) существует, только пока имеется тот, кто знает; стоит ему исчезнуть, и все эти знания исчезнут вместе с ним. Они обоснованны в той же самой степени, что и он.

87 [94]. Некий человек умолял Учителя простить его грехи.

М. Будет вполне достаточно, если вы позаботитесь, чтобы ум не беспокоил вас.

13 ноября

88 [95]. Майор А. У. Чадвик задал следующий вопрос:

Г-н Эдвард Карпентер, некий мистик, написал в одной из книг, что несколько раз имел Само-реализацию и её действие иногда было продолжительным, но затем постепенно всегда исчезало. В то же время в Шри Рамана Гите говорится: "Стоит разрубить грантхи [узел, т. е. зависимость], и человек никогда больше не привязывается"[72]. В случае же этого мистика кажется, что зависи­мость сохраняется даже после Само-реализации. Как это может случиться?

Махарши процитировал следующий отрывок из Кайвалья На­ваниты:

«Ученик, осознав все-сияющее, единое, целостное состояние Бытия-Знания-Блаженства, простерся перед Учителем, умоляя сказать, чем он может отплатить Учителю за его Милость. Учи­тель ответил:

"Моя награда состоит в твоем постоянном непрерывном Бла­женстве. Не покидай его".

Ученик: Однажды пережив Высочайшее Блаженство, как может человек отклониться от него?

Учитель: О да! Это случается. Склонности, прилипшие к нему с незапамятных времен, выведут его из этого состояния, а потому неведение и овладевает им.

Ученик: Какие есть препятствия к тому, чтобы постоянно оставаться в непрерывном Блаженстве? Как их можно преодо­леть?

Учитель: Эти препятствия таковы:

1. Невежество, которое состоит в забывании человеком своей чистой сути.

2. Сомнение, состоящее в интересе узнать, было ли даже это переживание опытом Реальности или нет.

3. Ошибка, состоящая в идее "Я-есть-тело" и мысли о том, что мир реален.

Они преодолеваются слушанием Истины, размышлением над ней и последующим её созерцанием».

Махарши продолжал: Считается, что переживание может быть временным или постоянным. Первое переживание является времен­ным, но в результате концентрации оно может стать постоянным. В первом случае зависимость уничтожается не полностью; она остает­ся в тонкой форме и в своё время опять заявит о себе. Но в последнем случае разрушены и корни её и ветви; теперь она уже не появится вновь. Выражение йогабрашта (те, кто отпали от Йоги) использует­ся в Шримад Бхагавад-Гите в отношении людей первого типа.

П. Означает ли это, что слушание Истины предназначено толь­ко для ограниченного меньшинства?

М. Это (слушание) бывает двух видов. Обычное – это слушать четкие формулировки и объяснения Учителя. Но правильное слу­шание состоит в том, чтобы задать вопрос самому себе, искать и найти ответ в себе как непрерываемое "Я–Я".

Размышление над этим переживанием составляет вторую ста­дию. Оставаться непрерывно сосредоточенным на нем – это тре­тья стадия[73].

П. Можно ли временное переживание назвать самадхи?

М. Нет. Оно составляет часть третьей стадии.

П. Тогда кажется, что даже слушание Истины – удел очень немногих.

М. Искатели делятся на два класса: критопасака и акритопа­сака. Первые уже преодолели свои склонности неуклонной пре­данностью, их ум стал чистым, они имеют определенный опыт, но не постигли его; постоянное переживание приходит сразу после прослушивания наставлений компетентного учителя.

Другому классу искателей необходимы большие усилия для достижения того же результата. Как же такому искателю помогут слушание Истины, размышление и концентрация?

Эти стадии входят в состав упасаны (ближайшего подхода к Истине) и завершатся его Само-реализацией.

Четвертая стадия является окончательной, и это – Освобож­дение. Даже здесь видят какие-то различия, соответствующие оп­ределенному рангу:

1) знающий Брахмана [Брахмавид];

2) Брахмавид-вара;

3) Брахмавид-варья;

4) Брахмавид-варишта.

Но все они, фактически, освобождены даже при жизни.

89 [96]. Майор А. У. Чадвик: Какова природа осознания у ду­ховных искателей Запада, рассказывающих о вспышках косми­ческого сознания?