Беседы с Шри Раманой Махарши I

(Г-н Лякомб уехал обратно в Пондичерри.)

30 мая

183 [190]. В Холле живет ручная белочка, которая обычно воз­вращается в свою клетку к сумеркам. Когда Махарши звал её вер­нуться отдыхать на ночь, один из посетителей, провозгласивший себя достигшим трансцендентального состояния, посоветовал дать ей воды, поскольку в тот жаркий вечер она казалась ему томимой жаждой. Его предположение, основанное на понимании животных, не вызвало никакого отклика. Он повторил его. После несколь­ких минут молчания Махарши сказал: Вы, вероятно, почувство­вали жажду после долгой медитации под палящим солнцем на еще более горячих скалах, и вам хотелось бы выпить кувшин воды.

П. Это так. Я только что пил воду.

М. Белка не так хочет пить. Поскольку вы практиковали аскё­зу под жарким солнцем, вы и должны были почувствовать жажду. Но зачем предписывать воду белке?

Махарши добавил: Я заметил его стоящим на горячих скалах, обращённым к солнцу с закрытыми глазами. Я постоял там неко­торое время, но не хотел мешать ему и ушел. Эти люди делают то, что им нравится.

П. То, что я делал, я делал непреднамеренно. Всё происходило спонтанно.

М. Да! Понятно! Что бы ни делали мы, остальные, мы делаем с намерением. Вы, кажется, вышли за пределы всего!

П. Я делал это не в первый раз. Вы сами вдохновляете меня и побуждаете делать такие вещи. Тем не менее Вы спрашиваете меня, почему я так делаю. Что это значит?

М. Понятно. Вы совершаете действия под моим контролем. Тогда их плоды также следует считать моими, а не вашими.

П. Они, несомненно, таковы. Я действую не по своей свободной воле, а вдохновлённый Вами. У меня нет своей собственной воли.

М. Довольно этой чепухи! То же в древности говорил и Дурьйо­дхана (в Махабхарате):

джинами дхармам нача ме правритти, джанамьядхармам нача ме нивритти. кенапи дэвана хриди стхитена ятха нийуктосмитатха кароми.

Я знаю, что такое добродетель,

Но я не заинтересован в том, чтобы следовать ей.

Я знаю, что такое грех,

Но я не способен противиться ему.

Я принужден делать приказанное Богом,

Который пребывает в моем Сердце.

В чем разница между вами?

П. Разницы нет. Но у меня нет воли, и я действую без нее.

М. Вы вознеслись высоко над обычным поведением. Мы, ос­тальные, действуем благодаря личной воле.

П. Как, сэр? Вы сказали в одной из Ваших работ, что действия могут быть самопроизвольными.

М. Довольно! Довольно! Вы и еще один посетитель ведёте себя, как трансцендентальные существа! Вы оба научились всему. Вам больше нечему учиться. Я бы не говорил всего этого, если бы вы не приходили сюда так часто. Делайте, как вам нравится. Но эти эксцентричные поступки новичков через некоторое время станут видны в их истинном свете.

П. Но я уже давно пребываю в этом состоянии.

М. Хватит!

184 [191]. Г-н С. С. Коган, ученик, проживающий в Ашраме, го­ворил о йогическом методе. Махарши отметил: Первая сутра Па­танджали применима ко всем системам йоги. Их цель – прекра­щение умственной активности. Отличаются методы. Пока есть усилия для достижения той цели, это именуется йогой. Такое усилие и есть йога.

Прекращение умственной активности может достигаться раз­ными способами.

1. Исследованием самого ума. Когда ум исследуется, его активность прекращается сама собой. Это – метод джняны. Чистый ум – это Ат­ман.

2. Другой метод – поиск источника ума. Можно сказать, что источником является Бог, или Я, или сознание.

3. Концентрация на одной мысли заставляет все остальные мысли исчезнуть. В конце концов и эта мысль также исчезает.

4. Хатха-йога.

Все методы едины в той мере, в какой они все стремятся к одной и той же цели.

Во время контроля мыслей необходимо оставаться сознатель­ным. Иначе наступит сон. То, что воспринимающее сознание, со­знавание, является главным фактором, видно из того, что Патанд­жали придает особое значение пратьяхаре, дхаране, дхьяне, са­мадхи даже после пранаямы. Пранаяма успокаивает ум и подавля­ет мысли. Тогда зачем дальнейшее развитие? Потому что после пранаямы единственный необходимый фактор – сознавание. Та­кие состояния можно имитировать, принимая морфий, хлоро­форм и т. д. Но они не ведут к Освобождению, ибо лишены внима­тельного сознания, сознавания.

3 июня

185 [192]. В ходе разговора Махарши объяснил: