Беседы с Шри Раманой Махарши I

Разве кто-нибудь жаждет Освобождения? Каждый хочет толь­ко счастья, да и то лишь такого, что достигается в наслаждении чувств. Этот вопрос задали одному Гуру, и он ответил: "Совершен­но верно. То счастье, которое есть результат наслаждения чув­ствами, является тем же счастьем, что и счастье Освобождения. Жажда такого счастья является одним из четырех условий для достижения. Это условие является общим для всех. Поэтому все подходят для этого знания – Самопознания".

На самом деле, может быть, в этом мире не найдется ни одного человека, в совершенстве обладающего всеми качествами, необхо­димыми для устремлённого, что упоминаются в Йога-сутрах и т. п. Тем не менее поиск Самопознания оставлять не следует.

Каждый является Собой в своём собственном переживании. Но он все еще этого не сознаёт, он отождествляет Себя, Атман, с телом и чувствует себя несчастным. Это – величайшая из всех тайн. Человек есть Атман, Я. Почему же не быть Собой, не пребывать как Я, покончив с несчастьями?

Сначала человеку необходимо сказать, что он не является те­лом, ибо он считает себя только телом, тогда как он – и тело, и всё остальное. Тело – лишь часть. Пусть человек в конце концов узнает это. Прежде всего он должен отличать сознание от неоду­шевлённого и быть лишь сознанием. Пусть, он позднее осознает, что неодушевлённое не обособлено от сознания.

Это есть различение [вивека]. Первоначальное различение долж­но сохраняться до конца. Его плодом является Освобождение.

186 [193]. Махарши заметил: Свободная воля и судьба суще­ствуют всегда. Судьба есть результат прошлых действий; она от­носится к телу. Пусть тело действует как ему угодно. Почему вас интересует тело? Почему вы обращаете внимание на него? Сво­бодная воля и Судьба длятся, пока сохраняется тело. Но мудрость [джняна] превосходит их обеих. Атман, Я, выше знания и невежества. Всё, что случается, происходит как следствие про­шлых действий, Божественной воли и других факторов.

187 [194]. Г-н Субба Рао, посетитель из Амалапурама, спросил: Как контролировать ум?

М. Удерживайте ум.

П. Как?

М. Ум неосязаем. На самом деле он и не существует. Самый надежный способ контроля – поиск ума. Тогда его активность прекращается.

6 июня

188 [195]. Г-н Джхарка, джентльмен из университета в Бена­ресе, имеющий ученые степени магистра по искусству и по науке, сказал, что подавлен горем из-за тяжёлой утраты – смерти жены и детей. Он искал успокоения ума и спрашивал, как достичь этого.

М. Лишь в уме существуют рождение и смерть, удовольствие и страдание, короче говоря, – этот мир и эго. Если ум разрушен, то все они также разрушаются. Обратите внимание, что он должен быть уничтожен, а не просто скрыт. Ибо ум бездействует в глубо­ком сне. Он не знает ничего. И всё же после пробуждения вы такой же, как и раньше. Горю нет конца. Но если ум разрушен, то у горя не будет предпосылки и оно исчезнет вместе с умом.

П. Как разрушить ум?

М. Ищите ум. Когда ум ищут, он исчезает.

П. Я не понимаю.

М. Ум – это только связка мыслей. Мысли возникают, потому что есть мыслитель. Этот мыслитель – эго. Эго, при его поиске, исчезнет само собой. Эго и ум – одно и то же. Эго – это коренная мысль, из которой поднимаются все остальные мысли.

П. Как искать ум?

М. Погружайтесь вовнутрь. Сейчас вы сознаёте, что ум подни­мается изнутри. Поэтому погружайтесь вовнутрь и ищите.

П. Я не понимаю, как это следует делать.

М. Вы практикуете контроль дыхания. Механический конт­роль дыхания не ведет к цели. Он только помогает. Когда вы прово­дите его механически, старайтесь быть умом настороже, помните "я"-мысль и ищите её источник. Тогда вы обнаружите, что "я"-мысль поднимается оттуда, куда опускается дыхание. Они опуска­ются и поднимаются вместе. Эта "я"-мысль также погибнет вместе с дыханием. Одновременно проявляется другое – светящееся и бес­конечное "Я – Я", которое будет постоянным и непрерывным. Это и есть Цель. Её именуют по-разному: Бог, Истинная природа (Атман, Я), кундалини шакти, Сознание, йога, джняна и т. д.

П. Ещё не ясно.

М. Когда попытка сделана, она сама и приведет вас к этой Цели.

9 июня

189 [196]. Некий посетитель спросил о трёх методах, упомяну­тых во второй главе Рамана Гиты[108].