Бестиальная, религиозная и рациональная личность

По мнению Аристотеля, изложенному в «Метафизике» божественный ум (форма форм, ощущение ощущений) представляет актуально мыслящую вечность, в которой каждая чувственная вещь имеет свою идею [7]. Идеи действуют вечно. Состоящий из них мировой духовный неподвижный разум (нус) является перводвигателем. Он содержит знание обо всем и обладает абсолютной силой приводить вещество в движение и упорядочивать разнородные элементы. Нус является источником всего сущего, которое представляет иерархию: неорганическая область, мир растений, мир животных, мир людей. Главной отличительной чертой человеческой души является ум, который представляет деятельность обладающего суждением существа: «Причем одна его часть послушна суждению, а другая обладает им и мыслит» [9, с. 266]. Ум человека в отличие от ощущения, может быть правильным и неправильным: «правильное – это разумение, познание и истинное мнение, неправильное – противоположное им; но и это мышление не тождественно ощущению: ведь ощущение того, что воспринимается лишь одним отдельным чувством, всегда истинно и имеется у всех животных, а размышлять можно и ошибочно, и размышление не свойственно ни одному существу, не одаренному разумом» [10, с. 256].

Аристотель приходит в «Никомаховой этике к выводу, что ум высшее начало в человеке, а созерцательная деятельность – высшее благо и счастье. Он пишет: «Если же счастье – это деятельность, сообразная добродетели, то, конечно, наивысшей, а такова, видимо, добродетель наивысшей части души. Будь то ум, или что-то еще, что от природы, как считается, начальствует, и ведет, и имеет понятие о прекрасных и божественных предметах, будучи то ли само божественным, то ли самой божественной частью в нас, – во всяком случае, деятельность этого по внутренне присущей ему добродетели и будет совершенным, полным и завершенным счастьем. Созерцательная деятельность является высшей, так как ум – высшее в нас, а из предметов познания высшие те, с которыми имеет дело ум» [9, с. 329]. Философ продолжает панегирик уму: «И если ум в сравнении с человеком божествен, то и жизнь, подчиненная уму, божественна в сравнении с человеческой жизнью… что по природе присуще каждому, то для каждого и доставляет наивысшее удовольствие; а значит, человеку присуща жизнь, подчиненная уму, коль скоро человек и есть в первую очередь ум. Следовательно, эта жизнь самая счастливая» [там же, с. 330].

Для Сенеки была также свойственна ценностная ориентация на разум. В «Нравственных письмах Луцилию» он писал, что за многообразием причин материи скрывается бог, под которым понимается деятельный разум: «Но мы-то ищем первую и общую причину. А она должна быть простой, потому что проста материя. Что это за причина? Конечно деятельный разум, то есть бог» [163, с. 124]. Разум он считал высшим благом: «Ведь человек – разумное существо; значит, для него высшее благо – выполнять то, ради чего он рожден» [там же, с. 92]. Сенека почитал разум, направленный к цели: «Ты – разумное существо! Что же есть твое благо? Совершенный разум. Призови его к самой высокой цели, чтобы он дорос до нее, насколько может» [там же, с. 264].

Идеализация разума Р. Декартом отразилась в его аксиоме: «Я мыслю, следовательно, я существую». Но он не считал разум демиургом. Декарт признавал наличие в мире двух субстанций: протяженной и мыслящей. Их источником был Бог, который, сотворив мир и его естественные законы, затем покинул его, предоставив ему функционировать самостоятельно, и больше никогда не вмешивался в него. Разум критически оценивает опытные данные и выводит из них скрытые в природе законы, формулируемые на математическом языке. Мыслить означает сомневаться, а не верить. Декарту был присущ скептицизм. При этом он призывал совершенствовать мышление. Декарт разработал правила руководством ума при занятиях наукой. По его мнению, «Нужно заниматься только теми предметами, о которых наши умы очевидно способны достичь достоверного и несомненного знания» [48, с. 312]. В зависимости от обстоятельств, фантазия и чувство могут быть врагами или друзьями ума в поисках истины. Большое внимание Декарт уделил борьбе разума со страстями. Он предлагал контролировать внешние проявления интенсивных эмоций: «При сильном волнении крови следует сдерживаться и помнить, что все представляющееся воображению склонно обманывать душу, так что доводы, склоняющие к объекту страсти, кажутся ей значительно более сильными, чем они есть на самом деле, а те которые ее разубеждают – значительно более слабыми» [49, с. 372]. Он рекомендует откладывать немедленное решение, даже если страсть подталкивает к нему. При срочных решениях следует прислушиваться к доводам, противоположным тем, которые предоставляет страсть.