Безмятежное сияние истины

Во времена, когда Дхарма в Индии еще процветала, там жили такие махасиддхи, как Гараб Дордже, Шри Сингха^[7] и другие. Люди тогда серьезно практиковали «три йоги»^[8] и получали результаты. Многие из них обретали постижение и растворялись в радужном свете. Они не проходили бардо и, умирая, сразу же достигали Просветления. И никто не знал о том, что это высочайшие мастера: они медитировали в уединении и не были известны. Когда учение Будды дошло до Тибета, в первые столетия такое понимание алмазного пути тоже было общепринятым. Вначале 25 последователей гуру Ринпоче, а затем и другие люди получили наставления и стали усердно применять их в жизни. Они, однако, не слишком охотно выставляли свою практику напоказ, а просто выполняли ее, чтобы добиться соответствующих результатов. Но постепенно стиль становился все более поверхностным. Люди говорили, что занимаются Дхармой, и хвастались этим, вместо того чтобы действительно старательно упражняться и достигать нужных высот. Они хотели богатства или славы, и таким образом практика все больше теряла свою силу.

В Индии и Тибете было много великих учителей, которые умели совершать чудеса, но не демонстрировали это прилюдно. Те, кто был на это способен, обитали в горах. Например, Йеше Цогьял^[9] после ухода своего учителя гуру Ринпоче практиковала в разных местах, в том числе в пещерах Непала. Однажды на востоке долины Катманду она проходила мимо дома очень богатой семьи. Единственный их сын недавно умер, и родители были в таком глубоком трауре, что в них самих едва теплилась жизнь. Они никак не могли расстаться со своим ребенком, и, когда Йеше Цогьял вошла к ним, тело все еще лежало в доме. Она приблизилась к мертвому юноше, благословила его – и оживила.

Можно много слушать Дхарму, но если не вкладывать ее истины в свой ум, знания не принесут плодов.

Но нет абсолютно никакой пользы в том, чтобы провозглашать себя мастером Дзогчена или Махамудры, если это на самом деле не так. Как нет и особого смысла говорить о том, что знаешь то или иное высокое поучение, если не следуешь ему. Можно много слушать Дхарму, но если не вкладывать ее истины в свой ум, знания не принесут плодов.

Мы все обладаем скрытым потенциалом

Примером того, как следует относиться к Учению, является птица гаруда^[10]: птенец полноценно развивается еще в яйце, а вылупившись, гаруда уже способна летать высоко в небе. Так и мы должны практиковать Дхарму: эффективно используя эту жизнь для получения знаний, для тренировки, для обретения опыта и понимания. Тогда в момент смерти мы сумеем «улететь в пространство» и достигнем Освобождения.

Если постоянно применять поучения, наши возможности становятся безграничными. В тексте Целе Нацога Рангдрёла встречается специальная терминология. Он говорит о «восьми воротах» и о методах их использования для реализации абсолютных качеств ума. «Ворота» можно отворить посредством практики так, что они станут причиной избавления от неведения. Для нас актуально то, что у всех есть Будда-природа – потенциал Просветления. Это иллюстрируют на примере бедной семьи, живущей в лачуге, под которой зарыты сокровища. Если бы члены семьи узнали об этом, их существование полностью изменилось бы: они могли бы наслаждаться жизнью, испытывая счастье. Однако они ни о чем не догадываются, а потому остаются бедными и страдают.

Другой пример – удаление слоя грязи с золотого слитка или алмаза. Поначалу неизвестно, что скрывается внутри. На вид перед нами обычный камень, и только после основательного очищения показывается его драгоценное содержание.

Так же и мы, обладая всеми качествами Будды, не знаем этого и не получаем никакой пользы. В Дхарме все посвящено тому, чтобы сблизиться с изначальной природой всех явлений и в конечном счете пережить ее на опыте. Благодаря практике мы избавляемся от завес, не позволяющих видеть нашу подлинную сущность. Вот что действительно важно, чем бы мы ни занимались – Основополагающими упражнениями (выполняя простирания, медитацию на алмазный Ум, подношение мандалы или Гуру-йогу), практикой Йидама, нюнгне или какойнибудь работой в наших центрах.

В каком бы из четырех бардо мы ни находились, если мы познаем природу нашего ума, это будет прорывом.

Нам нужно постоянно стремиться к постижению этой истины. В каком бы из четырех бардо мы ни находились, если мы познаем природу нашего ума, это будет прорывом. Мы должны усердно упражняться в понимании того, чем является наше сознание. Все сводится именно к этому.

IV. Бардо становления

Ум покидает тело