Библия и мировая культура

При этом, помещая человека в особый Сад, противопоставленный остальному пространству, Бог тем самым побуждает его бросить своего рода вызов природному пространству, возделывать пространство культуры: «И взял Господь Бог человека и поместил его в Саду Эденском, чтобы возделывать и хранить его» (Быт 2:15). В связи с этим вспоминается и знаменитое изречение Вольтера из его «Кандида»: «Каждый должен возделывать свой сад». Речь идет о «саде» человеческой души, духовности, культуры, «саде» человеческого счастья. Еврейские же мудрецы давно толковали глаголы «возделывать и хранить» в метафорическом смысле — как указание на необходимость постижения человеком мудрости Всевышнего, Его заповедей и их исполнения.

Эдем предстает в библейском тексте как метафора блаженного неведения и одновременно неизбежного перехода от незнания к знанию, к различению добра и зла, к осознанию человеком на собственном опыте данной ему Творцом свободы воли. Итак, Сад предстает еще и как особое место испытания человека и осмысления им кардинальных проблем бытия и сознания. Именно поэтому Бог выращивает в Эдеме два таинственных древа: Эц ѓа-Хайим (Древо Жизни) и Эц ѓа-Даат тов вара (Древо Познания добра и зла). Безусловно, перед нами две вариации архетипа arbor mundi («древа мира», «мирового древа»), кардинально переосмысленного Библией. Первое Древо символизирует тайну жизни и бессмертия, второе — тайну познания и смерти. Показательно, что Господь разрешает человеку вкушать плоды с Древа Жизни (т. е. тем самым дарует ему бессмертие) и запрещает вкушать плоды с Древа Познания добра и зла, предупреждая, что это может закончиться смертью: «И заповедал Господь Бог человеку, сказав: «От всякого древа Сада ты можешь есть. // Но от Древа Познания добра и зла — от него не ешь, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь»» (Быт 2:16–17). Последние слова, переведенные буквально, — «смертью умрешь» — имеют значение «непременно умрешь», но могут быть также поняты и как «будешь умирать», «начнешь умирать», т. е. «станешь смертным» (это подтверждается дальнейшим текстом: люди, вкусив плод с Древа Познания, утрачивают бессмертие и Эдем, но продолжают жить, и срок их жизни многократно превышает средний срок жизни современного человека).

Таким образом, познание, согласно указанию Бога, необратимо связано со смертью. Почему? В чем опасность познания? Безусловно, перед нами еще один древний архетип — «запрет и его нарушение». Как известно, человек, согласно неумолимой логике архетипа, нарушит запрет, «должен» его нарушить. Тогда почему дается Богом этот запрет? И почему столь сурово наказание за познание? Как можно запрещать познание, ведь мы привыкли к мысли, что именно в познании — сила человека, что «знание — сила»? Примитивно и вообще неверно объяснять запрет «ревностью» Бога, Который боится, что человек, вкусив плоды с Древа Познания, станет равным Ему. Равным Богу стать невозможно по определению. Более того, если Бог может «бояться» подобного, то зачем вообще Ему нужно было сотворять человека? Суть запрета, совершенно очевидно, в другом. Безмерно любя Свое совершеннейшее творение, Всевышний хочет предостеречь его и одновременно дать ему возможность ощутить свою свободную волю — свободу быть верным Богу и свободу отклоняться от веры. Предостеречь, ибо познание действительно таит в себе опасность и может далеко завести человека и все человечество — вплоть до самоуничтожения (речь идет и о научном познании, о том, что оно может быть использовано во вред человеку, и о том, что человек может сознательно выбирать зло). Кроме того, именно неведение позволяет жить легко и просто, а знание приносит утрату былой цельности, заставляет почувствовать сложность себя самого и мира, трагизм бытия. Недаром мудрый Экклесиаст скажет: «…Ибо от многой мудрости много скорби, / И умножающий знанье умножает печаль» (Еккл 1:18; перевод И.М. Дьяконова)[132]. Человек должен был подготовить душу к восприятию добра и зла и ступить на путь познания под руководством Бога. Но человек поспешил сделать этот шаг самостоятельно…