Сознание, облаченное в телесный саван, вечно и неуничтожимо. Потому не сожалей ни о ком!
Текст 2.31
स्वधर्म्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।
धर्म्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥३१॥
Если полагаешь, что связан долгом с окружающими, не сомневайся, как поступить – исполняй свой долг. Для воина нет более достойного занятия, чем сражаться за справедливость.
Разъяснение
Долг перед окружающим миром (свадхарма) бывает двух видов в зависимости от того, в каком сознании находится душа: порабощенном или свободном. Они различаются только мотивацией. Истинная (шуддха) свадхарма – это непрерывное стремление доставить удовольствие Всевышнему. Но в порабощенном сознании эта естественная склонность служить Всевышнему претерпевает изменения. Оказавшись зажатой в материи, душа вынуждена принимать различные телесные оболочки (8 400 000 видов), которые определяются ее прошлыми поступками. Так происходит до тех пор, пока она не попадает в человеческое тело в богоцентрическом обществе даива-варнашрама. Там, в зависимости от врожденных способностей и наклонностей, она занимает определенное положение. Благодаря тому что такое общество делится на сословия (варны), а жизнь в нем – на этапы (ашрамы), оно удерживает душу в правильном русле и помогает ей осознать свою чистую свадхарму – свадхарму свободного сознания. Поэтому общественно-религиозный долг в каком-то смысле тоже свадхарма, так как ведет к освобождению. Огонь, окутанный дымом, все равно огонь, несмотря на то, что скрыт от глаз. Точно так же, хотя общественно-религиозный долг скрывает подлинную свадхарму живого существа, его следует считать свадхармой, но только в рамках богоцентрического объединения людей (варнашрама-дхармы).
Текст 2.32
यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् ।
सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ॥३२॥
Немногим воинам выпадает удача участвовать в такой битве как нынешняя, ибо сложивший голову на этом поле брани непременно вознесется в рай.
Текст 2.33
अथ चेत्त्वमिमं धर्म्म्यं सङ्ग्रामं न करिष्यसि ।
ततः स्वधर्म्मं कीर्त्तिञ्च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥३३॥