Читаем Бхагавад Гита. Глава третья. Комментарий Свамини Видьянанды Сарасвати полностью

Желание скрывает различающую способность человека и он забывает о своем предназначении. Человек забывает о цели своего пребывания здесь и подменяет главное стремление на множество второстепенных. Желание является врагом, оно сужает кругозор и скрывает истину. Желание — это всегда обращение внимания на то, чего у человека сейчас нет. Наличие желания подтверждает его ограниченность, его отдельное я, и тем самым отдаляет его от полноты, которой он является в реальности и которая есть прямо сейчас. Под влиянием желания человек готов поступиться своими принципами, даже понимая их правильность. В процессе достижения желаемого он готов использовать неправедные методы, готов нарушать дхарму, совершать плохие поступки и идти на компромиссы. Желание толкает человека на прегрешения.

<p><strong>Глава 3, шлока 40</strong></p> indriyANi mano buddhir asya-adhiSThAnam-ucyate |etair-vimohayaty-eSa jJAnam-AvRtya dehinam || 40 ||Его обителью считаются чувства, ум и интеллект.С их помощью желание вводит в заблуждениечеловека, скрывая знание. (3.40)

indriyANi – органы чувств; manaH – ум; buddhiH – интеллект; asya – его; adhiSThAnam – обителью; ucyate – называется; etaiH – ими; vimohayati - омрачает, смущает; eSaH – он; jJAnam – знание; AvRtya – скрывая; dehinam - воплощенное существо.

Ранее желание называлось ненасытным и всепожирающим врагом, порождением раджаса, толкающим на грех. Этот враг не является чем-то отдельным, это не внешняя сила, но в то же время желание не является мной! Я - Атман, чистое Сознание, в котором нет недостаточности и желаний, который ничем не затрагивается. Я абсолютно полон и абсолютно чист. 

Желания прячутся не в Атмане! Желания прячутся во множестве укрытий и только знание своей природы позволяет избавиться от них. Желание прячется там, где его сложнее всего найти, – в мыслях и понятиях ума, в интеллекте и органах чувств. Обычно на них редко обращается внимание, что позволяет желаниям расти и множиться, снова и снова подтверждая неверное понятие «я ограничен и хочу многого».

Желание всегда относится к тому, что ощущается с помощью органов чувств или является объектом размышлений. Без контакта с органами чувств или мыслями ума желание не может развиться. Сначала объект надо увидеть или вообразить и только потом может возникнуть желание его. Возникнувшее желание толкает на действия по его достижению.  Поэтому органы чувств и ум - это самая очевидная обитель желания. Следующее место, где надо искать желания - это интеллект, высшая инстанция, дающая разрешение. Ум только размышляет и повторяет идею, а интеллект выносит решение «да, это мне необходимо, я этого хочу, это сделает меня счастливым». Поэтому интеллект тоже называется обителью желания.

Если бы ум и интеллект не совершали ошибок по неверной оценке необходимости того или иного объекта для моего счастья, то ощущение от органов чувств не могло бы оказать на меня никакого влияния. Воспитанный и понимающий ум, находящийся под моим контролем, позволяет контролировать и желания, которые заставляют хотеть, планировать, действовать, страдать и радоваться, в зависимости от того достигнуто желаемое или нет. Знание своей истинной природы при этом скрывается. Поэтому желать может только личность, ошибочно считающая себя ограниченной. Желания, привязанности и их последствия лишают человека понимания, что приводит к дальнейшим привязанностям и страданиям.

Мудрый смотрит на мир, не вовлекаясь. Он никогда не забывает своей безграничности. Для него мир – замечательный постоянно меняющийся калейдоскоп со множеством прекрасных объектов, показывающий прекрасные узоры все время, пока существует тело.

Для искателя правильной практикой будет постоянное движение небольшими шагами в направлении контроля над желаниями. Чем больше я понимаю откуда они появляются, как действуют и к каким последствиям приводят, тем более очевидной становится их природа заблуждения и тем больше они теряют свою силу и перестают воздействовать на меня.

Несколько строф назад Кришна говорил, что желанию подвержены даже мудрые люди. Но мудрый не поддерживает желание, не повторяет эту мысль, не позволяя возникшему желанию развиться и уплотниться. А глупец с удовольствием размышляет об желаемом, тем самым усиливая желание и давая ему силу.

Самая первая мысль и понятие о желаемом объекте возникает под воздействием прошлых карм и склонностей. Это появление невозможно контролировать. Но вторая и последующая мысли уже находятся во власти человека. Можно не поддерживать желание – без твоей поддержки оно не станет жизнеспособным и очень скоро пропадет. Желание питается и поддерживается твоим вниманием. Оно растет и получает власть, толкая на действия.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Имам Шамиль
Имам Шамиль

Книга Шапи Казиева повествует о жизни имама Шамиля (1797—1871), легендарного полководца Кавказской войны, выдающегося ученого и государственного деятеля. Автор ярко освещает эпизоды богатой событиями истории Кавказа, вводит читателя в атмосферу противоборства великих держав и сильных личностей, увлекает в мир народов, подобных многоцветию ковра и многослойной стали горского кинжала. Лейтмотив книги — торжество мира над войной, утверждение справедливости и человеческого достоинства, которым учит история, помогая избегать трагических ошибок.Среди использованных исторических материалов автор впервые вводит в научный оборот множество новых архивных документов, мемуаров, писем и других свидетельств современников описываемых событий.Новое издание книги значительно доработано автором.

Шапи Магомедович Казиев

Религия, религиозная литература