Домохозяин, который встречает гостей с недовольным жестоким взглядом, попадает в ад Парьявартана. Там на него набросятся птицы и выклюют глаза.
Возгордившийся богатством думает: «Я — богатый. Нет равного мне». Он боится, что кто-то заберёт это богатство. Его лицо и сердце иссыхают от мыслей о потере богатства, и он не знает счастья. Такой человек попадает в ад Сучимукха».
Шестая ГЛАВА
Парикшит спросил у Шуки о том, что надо делать, чтобы не попасть в ад.
Шука ответил: «Если человек совершал неправедные поступки словами, умом и телом и не искуплял действиями, предписанными в Ману-самхите и других дхарма-шастрах, он попадёт в ад после смерти и будет мучиться там. Надо искуплять грехи». Парикшит сказал: «Человек знает, что греховные действия — губительны для него, ибо они — наказуемы государством и ввергают в ад. Но несмотря на такое знание, он совершает грехи даже после покаяния и выполнения искупляющих действий. Какова — ценность такого искупления? Я считаю, что искупление повторяющихся грехов — бесполезно».
Шука сказал: «Нельзя ритуальными действиями освободиться от склонности к порочным действиям. Пока человек не избавится от невежества, попытки противодействовать действиям другими действиями — бесполезны, ибо это не искореняет желание. Знание приводит к искуплению и заключается в преданности Господу.
Если человек следует закону Знания, он освободится от скверны. Немногие, принявшие преданное служение Господу, могут навсегда искоренить сорняки грехов. Если грешник служит преданному Господа и учится посвящать свою жизнь Богу, он может очиститься. Нельзя полностью очиститься, выполняя аскезы, епитимьи, брахмачарью и другие виды искупления.
Путь преданного служения — самый благодатный. Даже не познав Кришну, человек, предавшийся Его лотосным стопам и возлюбивший Его имя, образ и игры, освобождается от последствий грехов, ибо он выполняет искупление.
Преданное служение — важнее ритуалов во искупление и культивирования знаний.
В этой связи просветлённые рассказывают историю об Аджамиле и о беседе между слугами Вишну и слугами Ямы.
В городе Каньякубджа жил брахман Аджамила. Он женился на блуднице и потерял брахманические качества из-за связи с этой женщиной. Чтобы поддержать семью и заработать денег, он пользовался незаконными способами. К старости у него было десять сыновей, младшего из них звали Нараяна. Когда подошла смерть, Аджамила начал думать о своём сыне Нараяне. В последние минуты жизни Аджамила увидел трёх существ, имеющих ужасные тела и жуткие искривлённые лица. Они приблизились к Аджамиле с верёвками в руках, чтобы забрать его в обитель Ямы. Когда Аджамила увидел их, он испугался и начал звать сына, игравшего неподалёку. Он произносил имя Нараяны со слезами на глазах. Когда Вишнудуты, слуги Вишну, услышали имя своего владыки, произнесённое умирающим Аджамилой, они появились перед ним и запретили слугам Ямы забирать душу Аджамилы.
Посланники Ямы, ссылаясь на закон кармы, поведали слугам Вишну о жизни Аджамилы: «В молодости Аджамила был благочестивым брахманом. Он изучал ведическую литературу, выполнял предписания шастр, был смиренен, милостив и правдив. Он почитал учителя и обуздывал чувства и ум. Однажды Аджамила по велению отца отправился в лес за фруктами, цветами и травами куша и самит. По дороге домой он встретил шудру, обнимающего блудницу. Шудра улыбался, напевал и радовался. Оба были пьяны. Глаза блудницы закатились от опьянения, и одежды упали.