О садхаки! И семейному человеку, и аскету в течение жизни приходится жить как с хорошими, так и плохими людьми. Соседи неизбежны, но преданный не должен попадать под влияние плохого общения. Принимая и раздавая пожертвования, открывая помыслы и слушая других, угощая и принимая пищу с любовью, человек участвует в санге, т.е. общении. Когда мы из чувства долга кормим кого-то или принимаем пожертвование от благочестивого человека, то это общением не считается. Отношения с чистыми преданными строятся на любви с другими - на чувстве долга. Когда поступками движет любовь, отношения считаются общением. Поэтому давая пожертвования чистым вайшнавам и принимая от них подарки в ответ, мы совершаем сат-сангу. Помогая материалисту или принимая что-то от него из любви, мы совершаем асат-сангу. Когда материалист обращается к вам, то все, что необходимо, должно быть сделано из чувства долга. Преданный не должен доверительно разговаривать с материалистом. Обычно в откровенном разговоре присутствуют проявление симпатии, потому он считается общением. Встретив материалистичного друга, преданному следует говорить только то, что крайне необходимо. В этот момент лучше не проявлять искренней любви. Но если этот друг - настоящий вайшнав, нужно общаться с ним с любовью. Такое поведение по отношению к родственникам и друзьям не создает враждебности. В обычных разговорах общение отсутствует. Человек должен вести себя по отношению к обычным людям так же, как мы относимся к незнакомому продавцу, покупая что-нибудь на рынке. Но те же взаимоотношения с чистым преданным Господа следует совершать из любви. Если человек вынужден кормить голодных, нуждающихся и учителей, он должен это делать так же, как хозяин дома, который, повинуясь долгу, заботливо ухаживает за своими гостями, и в этом случае нет необходимости проявлять любовь. Проявляйте о них заботу, но не из любви. Человек должен с любовью кормить чистых вайшнавов и с любовью принимать остатки их пищи. Если преданный поступает подобным образом - с любовью и из чувства долга дает и принимает пожертвования, слушает и поверяет сокровенные мысли, угощает и принимает угощения, - то где бы и с кем он ни общался, это не принесет ему вреда. Даже его повседневная жизнь с женой и детьми, общения со слугами, служанками, посторонними и вообще с любым будет только на пользу. Но пока человек не откажется от дурного общения, у него нет никакой надежды обрести преданность Кришне.
Отрешенный вайшнав должен принимать ту милостыню, которую он получает с помощью мадхукари, смиренного прошения, в доме честного грихастхи, следуя вышеупомянутым правилам общения. Ему необходимо всегда помнить разницу между попрошайничеством и мадхукари.
Вайшнав-грихастха должен принимать прасад - зерновые и напитки - в доме другого безупречного грихастхи, но не следует есть в доме непреданного или человека с дурным характером. Развивать эту тему далее нет необходимости. Те, кто благочестивы и развили веру в преданное служение, милостью Кришны имеют разум и потому с легкостью понимают суть наставлений ачарьев - достаточно намека или нескольких слов. У человека лишенного благочестия, нет и веры. Напиши хоть многотомник, он все равно ничего не поймет. Поэтому Шрила Рупа Госвами в Шри Упадешамрите дает краткие наставления.
Садху-вритти Следование по стопам предыдущих ачарьев
уже писал об утсахе, нишчае, дхайрье, тат-так-карма-правартане и санга-тьяге. Эту главу посвящу садху-вритти. Есть два вида садху - семейные и нет. Я по отдельности опишу вритти, занятия, тех и других, хотя у них разные обязанности, между ними есть кое-что общее. Но это мы обсудим отдельно. Слово «занятие» имеет два значения: склонность и образ жизни. Склонность определяет характер человека, его свабхаву. Характер определяет дхарму живого существа. Вот послушайте:
Шримад Бхагаватам (7.11.31)
Мой дорогой царь, брахманы, сведущие в ведическом знании, пришли к заключению, что если в любую эпоху люди действуют в соответствии в соответствии с влияющими на них гунами материальной природы, это приносит им благо как в этой, так и в следующей жизни.
Так занимаясь в течение жизни естественной для себя деятельностью, человек может достичь преданного служения, свободного от влияния гун природы. В противном случае он станет безбожником, неспособным к постепенному возвышению.
Шримад Бхагаватам (7.11.32)