Сама по себе персонификация не есть нечто удивительное, или принадлежащее исключительно древности. И в современной нашей повседневной жизни, культуре, литературе, фольклоре..., мы постоянно персонифицируем безличные силы, феномены, характеры и проч.
Понятно, почему.... Потому что Человек - это Лицо; и его бытие есть межличное общение. Оттого - чтобы быть собой и у себя, то есть быть лицом в общении с другими лицами - имярек персонифицирует также и всё безликое, но заметное, с чем он встречается и взаимодействует.
"Это приводит к тому", - замечает Курт, - что и раздор (Эрис), мир (Ирена), справедливость (Дике), порядок (Евномия), устав (Темис), сон (Гипнос), память (Мнемозина) представляются персонифицировано".
Потому что, без лица нет человека: есть некая особь, Homo erectus или Homo sapiens.
К имени Homo sapiens, я бы добавил ещё эпитет creatoris, или творец, создатель, виновник происходящего.
Именно такого разумного созидателя и рассматривает Хюбнер как "древнего грека". Он живет не общением, а творением, или изготовлением чего-то. Это "что-то" он замысливает, проектирует, представляет себе.... Ему не нужны лица: ему нужны ПОНЯТИЯ.
Живя рядом с настоящим Человеком, имеющим лицо и общающимся с лицами, этот Homo sapiens creatoris использует персональность в своих целях - общезначимую персону он использует как общее понятие.
И тогда...
"...нуминозные природные и психические сущности" идентифицируются как "индивиды всеобщего значения".
Теперь, располагая понятиями, Homo creatoris может начать воплощать свои замыслы в жизнь.
И вот...:
"Все идеальное содержание души здесь одновременно принимает материальную форму, превращается в субстанциальную, конкретную сущность и образует с материальным содержанием природы целостность...".
Особенно последнее - "и образует целостность с материальным содержанием природы - характерно для современного европейского "левака": экологически безупречная созидательная деятельность!
Лишь после того, как созидающая деятельность Человека-творца приносит успех, он начинает понимать этих странных людей, которые везде видят богов; у которых даже шутки, проказы и воровство имеют своего бога Гермеса....
Именно, он понимает, что...
"...Боги суть зафиксированные формы сложного опыта, которые для человеческого мира имеют значение праобразов", или неких идеальных моделей последующих практик.
Разумеется, к Мифу это имеет очень отдаленное отношение. Курт Хюбнер в моменты протрезвления чувствует это и, как бы оправдываясь, пишет:
"...не будем впадать в заблуждение. Большая часть всего этого есть просто мифология, которая хоть и приходится мифу приемной дочерью, но не принадлежит к устойчивой структуре культа и не принимается полностью всерьез".
И продолжает:
"Наши сегодняшние трудности в понимании этого объясняются лишь тем, что мы более не воспринимаем миф в качестве жизненной реальности...".
Тем не менее, Курт берётся за тему...
з) Различия между мифическим и психологическим пониманием человека
Для обозначения названных различий - хотя различие подразумевает сходство, которого здесь вовсе нет - весьма уместен термин "нуминозные", в его исконном значении "приветственно кивающие".
Этот термин отсылает нас к персональному общению, которое предполагает присутствие того, с кем общаются, кого узнают, чей кивок принимают.
Присутствие богов постоянно и повсеместно, но акт общения случается в известной ситуации, в определенном месте и в определенное время.
Об этом и пишет Хюбнер, как о месте и времени явления бога, которого он именует "кивающей (= нуминозной) сущностью":
"...нуминозные сущности природы способны появляться в любом месте, они вместе с тем часто предпочитают останавливаться в определенных местах, в особенности в посвященных им храмах; там наиболее сильно ощущается их близость. Аналогичный вывод справедлив и в отношении нуминозных психических сущностей. Их присутствие постигается в наиболее впечатляющие моменты жизни - греки называют их "кайрос", - когда жизнь внезапно словно пронизывается лучом света и человека одновременно охватывает желание, он испытывает облегчение, в нем обостряются чувства, рождаются идеи, его посещает озарение или прозрение, он принимает важное решение и т. п.".
Итак, называемое Хюбнером "мифическое понимание человека" есть знание эллинов о событиях общения с богами, хранимое и передаваемое в поколениях в виде Предания (= Мифа).
Сравнивать это знание с "психологическим пониманием" совершенно невозможно, в силу отсутствия какой-либо почвы для сравнения.
Если бы современная психология была хроникой встреч пациентов с психиатрами в определенных местах, тогда ещё можно было бы сопоставлять.
Особенно, если поверить, что...
"...человек мифической эпохи" - как уверяет Хюбнер - "способен мыслить себя Тейоном (Theion), или исполненным богом существом",
...то почва для сравнения точно появляется, поскольку среди психических пациентов встречаются такие.
И на этом заканчивается проводимое Хюбнером сравнение Мифа с Психологией, и мы переходим (вместе с ним) к...
3. Нуминозные сущности в сообществе и истории