Но, спрашивая о том, откуда появляются смерть, неведение и несчастье, вы задаете высший вопрос. На него нет ответа. Просто так устроен мир. Лучше использовать термин Будды «естественность». Природа естественна.
Но Бодхидхарма не мог сказать этого. Он начал отвечать. «Я не знаю» - вот единственный правильный ответ. И Бодхидхарма таким ответом оказал бы человечеству великую услугу. Он упустил такую возможность! Все его слова инфантильны. Они не могут не быть инфантильными, поскольку невозможно поверить в то, что человек уровня Бодхидхармы не понимает, что ему неизвестен ответ. Никто не знает ответ. Никто и не может знать его, потому что никто не может
Представьте себе эту ситуацию. Вы не можете
Кто может ответить, откуда появилось неведение? Мы можем только сказать, что существование погрязло в невежестве, что несколько мужественных человек медленно движутся к осознанности, возносясь над тьмой жизни и достигая вечного света.
Гаутама Будда освещает этот вопрос иначе. И все же он никогда нигде не признает, что этот вопрос - тайна, и что он не знает на него ответ.
Но в другом контексте Будда подошел очень близко к истине. Он говорит: «У неведения нет начала, но есть конец. У сознания есть начало, но нет конца». Так Будда замыкает круг. Я повторю эту фразу, чтобы вы глубоко прочувствовали ответ: «У неведения нет начала, но есть конец» . Поскольку у неведения есть конец, у осознанности есть начало, но у нее нет конца. Осознанность существует вечно.
Таким образом Будда признает, что лучше не задавать вопросы о неведении и конце осознанности. Эти два явления всегда будут таинственными. Это самые важные явления в существовании.
Если бы такой вопрос задали мне, я бы просто ответил: «Я не знаю», потому что это самый искренний ответ. Он просто означает, что это тайна.
Но Бодхидхарма начинает попытки ответить на вопрос. Вы понимаете, что его ответ никак не связан с вопросом. Он говорит о невежественном уме, а вопрос был задан о том, откуда появляется неведение. Бодхидхарма просто принял этот вопрос, не ответив на него:
Разве это ответ? Он говорит о том, что невежественный ум укоренен в определенных явлениях: заблуждении, гневе и жадности. Но корректно ли было так отвечать? Разве ученик спрашивал об этом? Такое ли объяснение он просил?
Вопрос звучал так: «В чем корень неведения?» Если вы отвечаете, приводя в пример жадность, гнев и заблуждение, которые представляют собой корень неведения, значит, вы просто откладываете ответ. И вопрос возникнет снова: «Откуда появляется жадность? Откуда появляется гнев? Откуда появляется заблуждение?» И тогда вы попадаете в порочный круг. Тогда вы говорите: «Все это появляется из неведения. Так происходит потому, что человек невежествен. Поэтому он жаден и гневлив. По этой причине он пребывает в заблуждениях». Люди задают Бодхидхарме вопрос о том, откуда появляется неведение, а он отвечает, что оно появляется из гнева, жадности и заблуждений. Кого он пытается перехитрить?
Но такие ответы веками водили людей за нос. Возможно, никто не подвергал сомнению эти некорректные ответы. Может быть, так происходило потому, что люди были под большим впечатлением от силы человека уровня Бодхидхармы, или, вполне возможно, они не понимали, что Бодхидхарма просто еще больше обволакивает дымкой этот вопрос, чтобы люди сами смутно понимали, что хотят спросить. Мастер бросает пыль в глаза учеников. Это не ответ.
Но так дело обстоит не только с Бодхидхармой. Все мастера поступали также: Гаутама Будда, Махавира, Конфуций, Лао-Цзы, Заратустра, Иисус, Моисей - все без исключения. Приблизившись к высшему вопросу, они начинают нести вздор. А ведь это очень разумные и интеллигентные люди.
Но на высший вопрос можно ответить только с помощью невинности, а не интеллекта. Ответить на него способен только невинный человек, которого не волнует какая-то респектабельность, мудрость, просветление, который может все поставить на кон ради искренности.
Эти люди не могли поставить на кон свою мудрость. Они не могли ответить: «Я не знаю». Но таков единственный подлинный ответ, потому что он дает вам ощущение того, что вы приходите к высшему, и теперь начинается тайна, у которой нет разрешения. Невозможно превратить ее в знания. Это не какой-то секрет, который можно открыть с помощью усилий, интеллекта, практики, учения, метода или ритуала.
Этой тайной можно жить, но ее нельзя открыть. Вы никогда не узнаете ее, и тайна всегда остается для вас тайной.