Этот берег состоит из смерти, болезней, старости и самых разных несчастий. Другой берег - это надежда, надежда на освобождение, надежда на спасение, надежда на избавление от кошмара, в котором все мы живем. Секрет прост: не быть умом, просто быть чистым сознанием, сознанием без мыслей, небом без облаков.
Но Бодхидхарма не включает архат. Он слеп в отношении архат. Несмотря на то, что у Бодхидхармы огромные глаза, он не видит одной простой вещи: великие архаты принадлежат той же категории, что и великие бодхисаттвы и будды.
Это абсолютно некорректное утверждение. Архаты достигают той же высоты, что и бодхисаттвы. У них разные пути, но можно достичь одной вершины разными путями. Бодхидхарма мог сказать, что так называемые мудрецы и святые достигают ловушки нирваны, но не архаты. Архаты - это такие же подлинные будды, как и бодхисаттвы. Их единственное различие в том, что архаты не заботятся о других людях, они никому не помогают, не поддерживают их продвижение к просветлению. Архат волнует собственное просветление. Бодхисаттвы также занимают просветлением других людей. Это единственное отличие. В остальном у них одинаковое переживание, у них одна и та же высота, по положению они не уступают друг другу.
Но есть много так называемых мудрецов и святых, которые ни архаты, ни бодхисаттвы, которые практиковали аскетические учения, которые мучили себя, которые сделали все, что в силах человека, но все это было сделано их умом. Это составляет все различие. Их рост не спонтанный и не естественный, эти мудрецы и святые заставляли себя расти. Они дисциплинировали себя и силой наставляли на путь. Они всегда поступают правильно, но их поступки лишены спонтанности. Они поступают так из расчета. Они постоянно взвешивают «за» и «против» -что правильно и что неправильно. Они всегда справляются об этом в священных книгах. У них своего понимания.
Я называю их так называемыми святыми и мудрецами. Они очень похожи на будд, но в глубине их кромешная тьма. Они все еще не поняли свою истинную природу. Они не достигли
Поэтому можно сказать, что так называемые святые и мудрецы достигают ловушки ума. Они желают лишь стать просветленными. Желание - это препятствие. Вы можете стать просветленными, но вы не можете желать быть просветленными. Вы попадаете в ловушку в тот миг, когда начинаете желать. Вы попадаете в плен собственного желания.
Вы не можете сделать просветление объектом своей жадности.
Вы не можете сделать просветление объектом своего честолюбия.
Именно здесь так называемые мудрецы и святые делают ошибку. Реи сделали просветление, освобождение, мокшу, нирвану целью, объектом достижения. Тогда все это становится путем эго. Люди попадают в ловушку, они крепко застревают в ней.
Нирвана должна расцвети в вас. Когда вы отбросили ум со всеми его желаниями, со всем его честолюбием, со всей его программой достижения, когда вы отбросили весь свой ум, полный жадности... И не важно, что волнует жадность: деньги или просветление. Ум может постоянно менять объекты. Но это все равно ум, полный жадности. В тот миг, когда ум полностью отпадает, вы неожиданно обнаруживаете, что просветление - это не цель. Это ваша истинная природа. Неожиданно зацветший лотос открывает свои лепестки, и вы наполняетесь ароматом. А этот аромат одинаковый и в архатах и в бодхисаттвах. И те, и другие - это будды. Все они просветленные люди.