Мы часто подвержены ошибке вовлечения себя в некую идею, это значит, что вся наша практика нечиста. Под чистотой не следует понимать попытку срочно помыться. Под чистотой нам следует понимать вещи в их таковости, то есть такими, как они есть. Когда что-то добавляется к естественному состоянию вещи – это и есть нечистота. Это касается и нашей практики дза-дзэн и боевых искусств: если мы думаем, что приобретем что-то из этого, мы уже вовлечены в нечистую практику. Достаточно сказать, что это – практика, а это – просветление, но не следует попадаться в ловушку этого заявления. Мы не должны заражаться этим.
Многим станет неясным: как это практиковать дза-дзэн без идеи достижения чего-либо и что за усилие необходимо прилагать для этого? Ответить можно так: усилие, избавляющее от излишнего в нашей практике – усилие без усилия. Если приходит какая-либо излишняя идея, нам следует остановить ее, нам следует оставаться в чистой практике, не засоренной ничем лишним.
Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенно мудрый не ходит, но познает все. Не видя вещей, он проникает в их сущность. Не действуя, он добивается успеха.
Что касается чистоты человеческой сущности, то она также не должна быть засорена, что часто происходит в результате «галопирования» за идеями, то есть за чем-то экстранормальным.
Все мы живем в этом мире как индивидуумы, но до обретения формы человеческого существа мы уже находимся в этом мире, мы всегда в нем. Обычное заблуждение состоит в том, что мы считаем себя несуществующими до нашего рождения. Но как же мы можем появиться, а, следовательно, быть в этом мире, если нас в нем нет. Именно из-за того, что мы уже давно тут, мы и можем проявиться в этом мире. Так же верно и то, что не может исчезнуть в несуществующее. Мы заблуждаемся, думая, что когда умираем, исчезаем навсегда, более никогда не существуя. Но даже если мы исчезаем, то существующее не может быть несуществующим! – Это волшебство. Мы не способны насылать волшебные чары на сей мир. Мир пребывает в своем собственном волшебстве. Когда мы глядим на что-то, оно может исчезнуть из нашего поля зрения, но если мы не стараемся видеть это, оно не способно исчезнуть.
Истинное смирение заключается в том, чтобы не желать рая и не бояться ада.
Таким образом, не следует стараться видеть что-либо в частности, особым образом достигать этого. Мы уже имеем все в нашем собственном чистом качестве. Когда мы понимаем этот конечный факт, страх исчезает. Конечно же, трудности могут быть, но страха – нет. Если у нас есть трудности без осознавания наличия этих трудностей, это истинные трудности. Мы становимся уверенными, думая, что делаем большое усилие в верном направлении, но без знания этого, то, что мы делаем, выходит из поля страха. Когда наши усилия в верном направлении, нет страха потери чего-либо. Даже если оно в неверном направлении, если мы осознаем это, мы не входим в заблуждение. Терять нечего, ибо есть лишь настоящее чистое качество праведной практики.
Если мы не сопротивляемся, жизнь сама выносит нас к божеству.
Постараемся теперь привязать вышесказанное к практике, выраженной в боевых искусствах и других аспектах деятельности. Праведное усилие в наших действиях обретает форму усилия без усилия, то есть, как было уже сказано, усилия без создания некоего ажиотажа по поводу проделывания его, без засорения чистого интуитивного усилия излишками усилий внимания, воли, физики тела, техники и т. д., став выше этих понятий и явлений. На определенном этапе тренировки физических способностей в технике следует как бы перестать думать, осознавать эффективность того или иного приема, то есть выводить себя на чисто интуитивные действия, наполненные заведомо праведными усилиями или усилиями без усилий. Следует прекратить переживать по поводу делания чего-либо, а только делать это без усилий и естественно, так, как это делает снег, падающий с деревьев.