Бог говорит (Учебник религии)

17:14. Почитание, воздаваемое Божественному, брахманам, учителям и мудрецам, чистота, простота, воздержанность и невреждение (телу) — таков аскетизм тела.

17:15. Речь, не вызывающая неудовольствия, правдивая, приятная и полезная, а также повторение священных текстов — таков аскетизм речи.

17:16. Ясность мысли, смиренномудрие, немногословность, контроль над мыслями, ко всем дружелюбие, а также естественность жизни — таков аскетизм ума.

17:17. Этот троякий аскетизм, если он совершается людьми уравновешенными, исполненными глубочайшей веры, без мысли о награде, такой аскетизм считается саттвичным.

17:18. Ради почета, чести и славы, а также с гордостью совершаемый аскетизм — по природе своей раджастичен, неустойчив, непрочен.

17:19. Аскетизм, совершаемый под влиянием заблуждения, с самоистязанием или с целью погубить другого, — такой аскетизм по природе своей тамастичен.

17:20. Тот дар, что дается без мысли об отдаче, из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойному человеку, — такой дар считается саттвичным.

17:21. То, что дается с мыслью об отдаче или о награде, с сожалением, — такой дар именуется раджастичным.

17:22. Дар, даваемый в ненадлежащем месте, в ненадлежащее время, недостойным людям, неуважительно, с презрением, — такой дар тамастичен.

17:23. «АУМ — ТАТ — САТ» — таково троякое обозначение Брахмана в Ведах, что в старину также использовалось при жертвоприношениях.

17:24. Поэтому словом «АУМ» знающие Брахмана начинают дела жертвенности и акты самообуздания, как предписывают св. Писания.

17:25. Когда без мысли о награде совершают различные пожертвования и очищающие акты самообуздания, а также приносят саттвичные дары те, которые стремятся к Освобождению, — тогда это исполняется со словом «ТАТ».

17:26. Слово «САТ» употребляется для обозначения истинной реальности и блага, а также праведных деяний, о Партха.

17:27. И постоянно в жертвенности, самообуздании и благотворительности тоже произносится «САТ». И сами действия, к тому предназначенные, также обозначаются словом «САТ».

17:28. А то, что совершается без веры, — будь то жертва, подаяние, подвиг или иное — есть «АСАТ», то есть «НИЧТО» — и здесь, и после смерти.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит семнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Троякое разделение веры.

Беседа 18

Арджуна сказал:

18:1. Мне бы хотелось, о Могущественный, услышать в отдельности о сущности отрешенного образа жизни и отречения.

Благословенный сказал:

18:2. Оставление деятельности, порожденной личными желаниями, мудрецы именуют отрешенной жизнью. Деятельность без привязанности к личной выгоде именуется отречением.

18:3. «Действие должно быть оставлено, как зло», — говорят некоторые религиозные мыслители. «Жертвенность, благотворительность и акты самообуздания не должны быть оставлены», — говорят другие.

18:4. Слушай Мои заключения об отречении, о Бхарата. Отречение бывает трояким, о тигр среди людей.

18:5. Жертвенность, благотворительность и акты самообуздания не должны быть оставлены, а должны исполняться. Они очищают разумного.

18:6. Но и эти действия должны совершаться без привязанности к самой деятельности и без мысли о награде, о Партха.

18:7. Воистину, не следует отказываться от предписанных действий. Такой отказ, исходящий от заблуждения, считается тамастичным.

18:8. Тот, кто отрекается от действия из страха физических страданий, говоря «больно», совершая таким образом раджастичное отречение, — тот не получает плодов такого отречения.

18:9. Тот, кто исполняет необходимое действие, говоря: «Оно должно быть совершено», отказываясь в то же время от привязанности к самому действию и от корысти, — тот, о Арджуна, совершает саттвичное отречение.

18:10. Отрешенный, исполненный гармонии и чистоты, разумный и свободный от сомнений — не имеет ненависти к неприятному действию и не имеет привязанности к приятному.

18:11. Воистину, не может воплощенный отказаться от действия полностью. Только тот, кто отказывается от личной выгоды, — тот действительно отказывается.

18:12. Добрый, недобрый и смешанный — таковы бывают плоды действия для неотрешенного. Но для санньясина — нет плодов.

18:13. Узнай от Меня, о сильнорукий, пять причин, из которых истекает любое действие, как они изложены в санкхье:

18:14. обстоятельства, сам человек, другие существа, различные энергетические поля, а также Божественная Воля — всего пять.

18:15. Какое бы действие ни совершал человек телом, словом или мыслью — праведное или неправедное, — причиной действия являются эти пять.

18:16. И потому, тот, кто, благодаря недомыслию, смотрит на себя как на единственную причину действия, — тот в неразумии своем не видит.

18:17. Но, кто свободен от такого эгоцентризма, чье сознание свободно, — тот, даже сражаясь в этом мире, воистину, не убивает и не связывает себя этим.

18:18. Сам процесс познания, познаваемое и познающий — вот три побуждающие к действию причины. Побуждение, действие и действующий — вот три составляющие действия.