Третий аспект — Брахман, или, что тоже самое, Святой Дух. Если говорить о христианской традиции, то наилучшее описание Святого Духа имеется в православной молитве „Царь Небесный“ — думаю, лучшей из всех православных молитв. Вот она в русском переводе:
Рассмотрим теперь происхождение Брахмана. Католики и православные, например, спорят между собой о том, от кого „исходит“ Святой Дух — от Отца, или от Отца и Сына? Но на самом деле Он не „исходит“ (в смысле „происходит“) ни от Отца, ни от Сына. Святой Дух не является эманацией, излучением кого бы то ни было. Недоразумение возникло из-за неправильного перевода некоторых мест Нового Завета. То слово, которое было переведено как „исходит“, имеет значение „идет, будучи посылаемым, руководимым“. Он действительно управляется Отцом и Высшими Аватарами.
А „происходит“ Святой Дух — от людей. Он — высшая ступень развития эволюционирующей пуруши на ее Пути к Наивысшей Пуруше — к Сознанию Творца.
Рассмотрим этот процесс на его „человеческой“ стадии.
Вначале человек развивается на „материальном плане“. Он на этой ступени своего развития ощущает себя лишь материальным телом и воспринимает только мир материальных объектов. Когда он говорит „я“, он имеет в виду свое тело. То же он подразумевает и думая или произнося: „мне больно“, „мне жарко“ и т. д.
Но человек, который уже кое-что познал из „нематериального“, коснулся разных магических явлений, приобрел некоторые способности в этой области, — он становится представителем „астрального плана“.
Развитие на этой ступени стимулирует интеллектуальный поиск, стремление к изучению теперь уже многомерного пространства, а не только объектов „материального плана“. Он, в частности, познает, что такое многомерная вселенная, что такое магия, духи, Бог. Приняв в свое мировоззрение Бога, он неизбежно начинает изучать Его намерение относительно того, как мы должны жить, какими мы должны стать. Это „ментальный план“. Так начинается интенсивное этическое преобразование себя.
Изменив себя в значительной мере в соответствии с волей Бога, он восходит на эволюционную ступень, которая называется „супраментальный план“.
Очередной этап развития — „подбожественный план“. Это — ступень истинных духовных лидеров. На этой ступени они продолжают свое самосовершенствование по параметрам Любви, Мудрости и Силы, служа Богу и людям своими духовными знаниями.
Следующий этап — Брахман (Святой Дух).
И заключительный шаг в совершенствовании — Слияние с Творцом.
Освоение двух последних ступеней подразумевает постижение Нирваны соответственно в Брахмане и в Ишваре.
Понятно, что человек проходит все перечисленные этапы не за одну, а за много воплощенных жизней.
Существует еще одно проявление Бога на Земле — Аватар, Мессия, Христос — слитый Своим Сознанием с Творцом человек-Бог. Он — со Своего Божественного уровня — помогает людям найти Путь к Творцу.
Кришна, подаривший нам Бхагавадгиту, Иисус Христос, Бабаджи, Сатья Саи Баба и многие Другие — вот конкретные примеры Аватар.
Человек не является телом. Тело — это только временный материальный носитель самого человека. Человек же есть сознание, т. е. осознающая себя энергия. Величина „сгустка“ сознания у разных людей может очень значительно различаться: от миниатюрных „зачаточных“ размеров — до космических. Это зависит от двух факторов: психогенетического возраста (т. е. возраста души) и интенсивности усилий, совершаемых на духовном Пути.
О соответствии тела человека и самого человека Кришна говорит так:
2:18. Преходящи лишь тела воплощаемого. Но сам он — вечен, неразрушим…
2:19. Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, — оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убить, ни быть убитым.
2:22. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые.
Человек является последним этапом в эволюционном ряду развития воплощаемой пуруши (минералы — растения — животные — человек — Бог). Его задача — стремление к обретению Божественного Совершенства. На этом Пути он проходит определенные стадии, ступени. Об одной из схем такого восхождения мы уже говорили. Но в Бхагавадгите представлены еще две.