Конечно, наши западные «братья» вовсю начали пользоваться ситуацией – и было бы странно, если бы этого не случилось. Ведь даже в 1920-е годы Ватикан пользовался крайней ослабленностью Русской Церкви, ведя ее спиной переговоры с большевиками, чтобы под предлогом благотворительной помощи направить новых священников в страну, где в их духовном руководстве никто не нуждался. Тогда не получилось – большевики оказались, мягко говоря, ненадежными и неискренними партнерами. Но через шестьдесят лет Ватикан попытался взять реванш.
В России впервые за ее историю появились «католические» СМИ, вузы и благотворительные организации. Приехало множество священников и монахинь – прежде всего из Польши. Некоторая часть прозападно настроенной интеллигенции, всегда испытывавшая симпатию к Риму, влилась в контролируемые им общины и стала потихоньку обличать «косное» Православие.
В эти годы я уже работал в Отделе внешних церковных сношений Московского Патриархата. И, хотя отношения с «католиками» долго в мои обязанности не входили, я довольно часто встречался с их представителями. Открылась первая нунциатура – ватиканское посольство во главе с пожилым и не очень активным итальянским архиепископом Франческо Коласуонно. Располагалось это учреждение поначалу в обычной квартире «дипломатического» дома на Коровьем валу. Периодически мы вели там беседы на самые разные темы – в основном со священниками Рихардом Чемусом и Иваном Юрковичем (последний был потом главой нунциатуры, а сейчас представляет Ватикан при ООН в Женеве). Принимали их у себя, иногда вместе ездили в православные приходы. В разговорах – дружеских, но осторожных – я всегда старался дать понять, что православные христиане не ждут широкой католической миссии в России, а те интеллигенты, которые обещают чуть ли не за пять лет сделать нашу страну «католической», просто не знают ее по-настоящему, да и к Ватикану испытывают симпатии главным образом потому, что внутренне противопоставляют его Православию. Так получилось исторически: реальные постхристианские либералы в России малоизвестны и не представлены, а вот Рим оказался «ближайшей точкой опоры», поэтому к нему и устремились критики традиционного русского христианства.
Такую же линию мы выстраивали и с иезуитами, впервые за многие десятилетия открывшими отделение в России – тоже сначала в квартире на улице Трофимова. Представляли их священники Станислав Опеля и Франсуа Эве – милейший француз, который сразу начал появляться на московских интеллигентских тусовках. Члены «Общества Иисуса» вели себя гораздо более аккуратно, чем «лобовые» миссионеры – собственно, обращением православных в «католичество» они практически не занимались. Но уже вскоре ими был открыт первый спонсируемый Римом вуз – колледж католической теологии, потом преобразованный в «Институт святого Фомы». Впрочем, долго в это заведение стремились не те, кто хотел бы стать миссионером Ватикана, а просто желающие уехать на Запад и найти там непыльную работу. Ставка на резонерствующую интеллигенцию, движимую презрением к Православию, не приносила успеха, хотя и не красила Ватикан, о чем мы с коллегами довольно прямо говорили в беседах.
Наша позиция выслушивалась, записывалась, но миссионерское наступление продолжалось. И довольно быстро мы поняли: надо прямо говорить нашему народу о неправильности западной миссии. В самом деле, современные «католики» вроде бы не считают православных отступниками от веры, недостойными Царства Божия. Тогда зачем их обращать, особенно если это люди уже крещенные? В ответ, конечно, собеседники из западных стран надували губы или рассказывали, что наш народ уже как бы не совсем православный, а миссионерского поля, дескать, хватит всем. Прозападная же интеллигенция вовсю клеймила нас за «мракобесие» и отсутствие «любви».
Хорошо помню, как я в первый раз выступил на ток-шоу, которое смотрела вся страна. Дело было в 1991 году. Дискуссия крутилась вокруг знаменитого явления в португальской Фатиме, где Божия Матерь, если верить единственной дожившей до зрелых лет заявленной очевидице монахине Люсии, предсказала страшные события в России в 1917 году, а затем – ее обращение к Богу (многие «католики» считали, что имелось в виду обращение именно к Ватикану). Был устроен телемост с Португалией, оттуда на ломаном русском вещал «католический» священник. Ведущий и большинство тех, кто был в студии, восторгались. Когда я, молодой диакон, сказал о неправильности миссии Ватикана в России, на меня накинулись всей «просвещенной» аудиторией. Но многие люди потом подходили на улице и говорили: «А ведь правильно ты сказал. Мы раньше не задумывались, но что-то странное есть во всем этом миссионерстве»…