Бог. Истина. Кривды. Размышления церковного дипломата

Таинства Церкви – это именно то, что делает нас достойными святости, то, что передает нам, сообщает нам Божию благодать. Вот почему в эти дни так важно сказать и ближним, и дальним: придите в Божий храм, где Сам Бог присутствует, приобщитесь к таинствам Церкви и в первую очередь к таинству Евхаристии, потому что в нем совершается за каждой литургией та же самая Тайная вечеря, на которую зван каждый из нас.[12]

Да, бесы существуют, и одержимость тоже. Но «эксплуатация» беснования – что пастырями, что пасомыми – может как раз привести к наихудшему виду одержимости. Она не будет связана ни с рычанием, ни с катанием по полу. Но захватит человека целиком.

От беснования надо отличать психические болезни. Однако они на самом деле встречаются не так уж часто – и, сталкиваясь с ними, священнику хорошо бы советоваться со специалистами. Гораздо чаще за «болезнь» или «одержимость» люди выдают элементарную распущенность, исток которой – все тот же грех. Грех гордыни, эгоизма, саможаления. Разного рода страсти – внутренний блуд, обиды, зависть. Настоящее покаяние и добрые дела способны все это излечить без «отчиток» и медикаментов.

В 1998 году мы с отцом Иларионом (Алфеевым), нынешним митрополитом, набросали проект определения Синода по поводу «младостарчества». Причиной были рассказы многих людей о том, как духовники заставляли их вступать в брак с незнакомыми лицами, отправляли в монастырь без малейшей к тому готовности, говорили, что «учиться не надо» и так далее. Проект на удивление быстро получил поддержку – ведь такие истории были известным многим – и был принят Синодом. В тексте говорилось: «Указать священникам, несущим духовническое служение, на недопустимость принуждения или склонения пасомых, вопреки их воле, к следующим действиям и решениям: принятию монашества; несению какого-либо церковного послушания; внесению каких-либо пожертвований; вступлению в брак; разводу или отказу от вступления в брак, за исключением случаев, когда брак невозможен по каноническим причинам; отказу от супружеской жизни в браке; отказу от воинского служения; отказу от участия в выборах или от исполнения иных гражданских обязанностей; отказу от получения медицинской помощи; отказу от получения образования; трудоустройству или перемене места работы; изменению местожительства. <…> Подчеркнуть, что беспрекословное послушание, на котором основывается отношение послушника к старцу в монастырях, не может в полной мере применяться в приходской практике во взаимоотношениях между священником и его паствой».

Это постановление до сих пор многими вспоминается и цитируется – хотя, может быть, мы слишком обильно пересыпали его строгостями. Однако превращение духовников с чадами в настоящие тоталитарные секты было тогда реальной проблемой – сейчас же ее острота заметно снизилась, и чаще именно духовник оказывается унижен перед лицом наглого «пасомого» или церковных властей. Впрочем, и сегодня можно натолкнуться на случаи, когда священник, особенно монастырский, считает себя вправе решать судьбу человека, даже не вникнув в его состояние. Дескать, «харизма»… Но тысячи сломанных жизней бывших монахов и монахинь, людей, не нашедших себя на церковной работе «по благословению», – говорят как раз о том, что за «особым даром» подчас стоят небрежение, властолюбие, меркантильные интересы монастырей и приходов.

Лекарства от всего этого два: молитва и трезвомыслие. Не случайно Церковь так часто призывает мирян обращаться к Богу не только и не столько своими словами – но молитвами, включенными в молитвословы. Эти тексты составлены древними святыми и содержат в себе наследие многих веков боговдохновенной мудрости. Они воспитывают душу и ум, напоминают о главном и второстепенном. Да, можно молиться о здоровье, успехе в делах, о близких… Но главное – спасение, достижение вечного Божия Царства – и именно о нем мы молимся по церковным книгам. К тому же тексты, которые там содержатся, отучают от рассеянности мыслей, от чувственного, «душевного» восприятия Бога и святых – то есть наставляют в трезвенности, в настоящем покаянии.