Бог. История человечества

«В последние десятилетия, – замечает Уильям Ренду, – ученые оспаривают существование в Западной Европе погребений до прихода анатомически современного человека. Поэтому к стоянке Ла-Шапель-о-Сен, в случае с которой гипотеза о неандертальских захоронениях возникла впервые, был применен подход, сочетающий полевые исследования и переоценку уже найденных останков неандертальцев. Оказалось, что неандертальцы из Ла-Шапель-о-Сен клали своих покойников в яму и быстро забрасывали землей, стремясь защитить от любого воздействия извне. Эти открытия свидетельствуют о существовании западноевропейских неандертальских захоронений и о том, что неандертальцы обладали достаточными когнитивными способностями для этого». См.: William Rendu. Evidence Supporting an Intentional Neandertal Burial at La Chapelle-aux-Saints // Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America 111/1 (2014). P. 81.

Самые ранние и наименее противоречивые материальные свидетельства неандертальских захоронений относятся к местам погребений в израильских Схуле и Кафзехе (возраст – около 100 000 лет). Однако кости неандертальцев были найдены во многих захоронениях в Европе и Азии – например, в Тешик-Таше в Узбекистане и в Шанидаре в Ираке: там была обнаружена большая пещера с останками нескольких неандертальцев. В некоторых погребениях прослеживается каннибализм. См.: Rainer Grun et al. U‐series and ESR Analyses of Bones and Teeth Relating to the Human Burials from Skhul // Journal of Human Evolution 49/3 (2005). P. 316–334; André Leroi-Gourhan. The Hunters of Prehistory. N. Y.: Atheneum, 1989. P. 52.

7. Анимизм – конечно, не совсем религия; на этом этапе эволюции говорить о религии просто нельзя. Лучше считать анимизм системой верований – своего рода линзой, через которую Адам и Ева смотрели на мир и на свое место в нем.

8. Нет недостатка в теориях о значении и использовании пещерной живописи палеолита. Есть приверженцы модели «искусства для искусства», которая утверждает отсутствие у наскальной живописи какого-либо внутреннего смысла. Хотя эта теория, главным образом вызванная к жизни низкой оценкой когнитивных способностей доисторических людей, современной наукой в основном отвергнута, она все же до сих пор имеет последователей. Например, Джон Халверсон пишет: «Предполагается, что пещерное искусство не имеет “cмысла” в обычном значении слова, как и религиозных, мифических или метафизических отсылок, не обладает магической или практической ценностью. Его следует понимать скорее как отражение ранней стадии когнитивного развития – зачатков абстракции в форме представленных изображений. Эта деятельность была самоцельной, родом игры – свободной игры со знаками. Следовательно, палеолитическое искусство можно в довольно точном и поучительном смысле считать настоящим искусством ради искусства». См.: John Halverson. Art for Art’s Sake in the Paleolithic // Current Anthropology 28/1 (1987). P. 63.

Многие другие ученые рассматривают палеолитическое искусство как средство обмена информацией. Например, не исключено, что пещерная живопись – отражение «демографического стресса», вызванного «утратой социальных связей в условиях увеличивающейся плотности населения». Согласно Бартону, Кларку и Коэн, наскальная живопись эпохи палеолита может быть связана с заявлением прав собственности: «Заявления этих прав могли символически выражаться в искусстве. Хотя эту функцию предположительно могло выполнять и мобильное искусство, наскальная живопись более эффективно утверждала права собственности, зримым (и “постоянным”) образом изменяя ландшафт». См.: C. Michael Barton, G. A. Clark, Allison E. Cohen. Art as Information: Explaining Upper Palaeolithic Art in Western Europe // World Archaeology 26/2 (1994). P. 199–200. См. также: Clive Gamble. Interaction and Alliance in Palaeolithic Society // Man 17/1 (1982). P. 92–107; The Palaeolithic Settlement of Europe. Cambridge: Cambridge University Press, 1986; Michael Jochim. Palaeolithic Cave Art in Ecological Perspective // Hunter-Gatherer Economy in Prehistory. G. N. Bailey (ed.). Cambridge: Cambridge University Press, 1983. P. 212–219.