Бог в «Хижине» История зла и искупления, которая изменила мир

Иисус отвечает на вопрос Мака и отрицательно, и утвердительно. Он говорит, что большинство дорог не ведет вообще «никуда», но он — Иисус — готов идти по любой дороге, чтобы отыскать нас.

Эта часть разговора между Иисусом и Маком, занимающая две страницы, — быть может, самое глубокое и самое спорное место во всей книге. И я хотел бы знать, многие ли из тех, кто искренне восхищается романом «Хижина», остановились на этом месте и задумались о прочитанном?

Существует удивительный феномен, хорошо знакомый любому учителю, который предлагает ученикам что?то прочитать дома для последующего совместного обсуждения. Люди часто просто не замечают в какой?то статье или книге того, чего они не ожидали там увидеть. Когда мы встречаем нечто чрезвычайно странное, мы обычно пропускаем это и не можем даже потом вспомнить, о чем там шла речь.

Точно так же многие люди читают и Библию. Я преподаю Писание и богословие в колледже, университете и семинарии вот уже двадцать шесть лет и мог прийти к выводу, что христиане часто «не замечают» многие тексты Библии просто по той причине, что не знают, как к ним относиться, и не ожидали их там увидеть. Многие ли читатели Библии, например, обращают внимание, как много здесь говорится о богатстве и бедности и об опасности накопления денег?

Разговор Иисуса с Маком о христианстве, следовании за Иисусом и разных религиозных путях удивителен. Однако он слишком краток для того, чтобы делать из него однозначные выводы. Что именно Янг хочет нам этим сказать? Проповедует ли он универсализм — веру в то, что все люди в итоге будут спасены? Есть ли здесь релятивизм — убеждение в том, что не существует никаких абсолютных ценностей? Стоит ли за этими словами представление автора о том, что людям, которые никогда не слышали о Евангелии, будет дана возможность уверовать в Иисуса? Разделяет ли Янг мнение тех богословов, которые говорят об «анонимных христианах» — о людях, которые носят в себе подлинную любовь, хотя формально не признают Христа?

Религия — это не слишком важно

Когда мы пытаемся понять смысл этого отрывка, нам следует помнить о том, что автор «Хижины» в целом плохо относится к любым институтам и системам, поскольку они не столько помогают, сколько вредят подлинной христианской вере. Когда Мак спрашивает Иисуса, как тот относится к религиозным институтам, Иисус отвечает: «Я не создаю институтов, никогда не занимался этим и никогда не стану». Что ж, это не такое уж радикальное утверждение. Действительно, Иисус не основывал организаций и не учреждал институтов. Однако контекст заставляет думать, что он не одобряет подобных вещей. Но дальше мы слышим еще одно шокирующее заявление. Иисус говорит Маку: «Да, пожалуй, я не большой любитель религии». Гм… Что же Иисус имел в виду? Разве не он стал основателем мировой религии? Мы видим в романе «Хижина» неоднозначное отношение к религии, системам и институтам. И потому оно плохо поддается интерпретации. Высказывания Иисуса здесь взрываются, словно гранаты, оставляя читателя в недоумении относительно смысла сказанного. Кто?то может думать, что автор ведет себя здесь безответственно. Но, возможно, он вовсе не хотел нас в чем?то убедить, а просто предложил нам задуматься о привычных вещах и посмотреть на них свежим взглядом. Давайте попытаемся понять, что же все это значит.

Во–первых, автор «Хижины» призывает нас задуматься, что значит следовать за Иисусом и быть другом Божьим.

Многие из нас считают, что для этого мы неизбежно должны стать активными членами той или иной религиозной организации. Мы думаем о себе прежде всего как о приверженцах христианской религии. Но в «Хижине» видно стремление показать, что верность Иисусу и любовь к ближним отнюдь не равнозначны верности человеческим организациям и системам. Более того, отсюда можно сделать вывод, что религиозные организации и институты часто мешают нам стать верными учениками Иисуса.

Почему же для нас верность религиозным организациям и институтам часто заслоняет собой верность Иисусу? В «Хижине» это объясняется нашим стремлением к определенности и безопасности, которое мы надеемся удовлетворить с помощью этих институтов и установленных ими правил. Бог, представленный в романе, хочет, чтобы мы отказались от поиска определенности и защищенности и в своем доверии полагались бы исключительно на него. (Бог говорит Маку: «Я просто обожаю неопределенность». И это звучит таинственно.) Значит ли это, что все институты, организации и системы непременно дурны? Не обязательно.