Богини славянского мира

«У чехов девица, захворавшая лихорадкою, должна трижды обежать пруд, и, обегая в первый раз, бросить в воду кусок хлеба, во второй – веретено, а в третий – пачку льна; эти приношения задерживают лихорадку в ее подводном жилище, и она уже не приходит в обычное время мучить больную»⁸²³. Данный ритуал показывает, что у западных славян эта болезнь соотносилась как с земледелием, так и с прядением – занятиями, присущими другим женским мифологическим персонажам. Интересен и белорусский способ предотвращения этой болезни: они ели с освященной вербы девять почек, чтобы не болели зубы и не было лихорадки. Таким образом, ветвь растения, связанная с одним женским персонажем, обладала силой отвращать зло, носителем которого выступал другой женский персонаж. Связаны были лихорадки и с другим архаическим матриархальным символом – змеем: «Крестьяне, в предостережении от лихорадок, носят на шее змеиную или ужовую шкурку или ожерелье из змеиных головок; для защиты от чар и недугов привязывают к шейному кресту голову убитой змеи…»⁸²⁴ В.В. Иванов уже высказывал предположение, что двенадцать лихорадок связаны с упоминавшимися выше двенадцатью пятницами. Не исключено, что первые являются негативными отражениями вторых, поскольку тому, кто соблюдает установленные для этого дня табу, эта болезнь не страшна: «Кто соблюдает пятницы, к тому, по общему поверью, не пристанет лихорадка»⁸²⁵. Данные языка показывают восприятие болезней как божьей кары различными славянскими народами: «Славянские названия болезней соединяют с ними мысль о карающем божестве: bogine – оспа, boza rana – язва, чума, bozy bic или boza moc (божья сила) – падучая, бешенство, boza ruka – паралич… В русских областных говорах: божье или божья немочь – падучая; божья – эпидемия («божья ходит»); одержимых припадками беснования и помешанных называли божевольными и божегневными, что свидетельствует за древнейшее воззрение на болезнь как на божью волю и божий гнев»⁸²⁶.

Образная народная речь даже отразила то, как представлялся нашим далеким предкам процесс распространения эпидемических заболеваний. Так, слово зараза было образовано от глагола разить, а слово язва обозначало не только болезнь, но и рану, в народе болезни называются прострел, стрелье и т. п. С другой стороны, русскому слову язва родственны хорутанские jeza «гнев», jezitise «сердиться», яросл. диал. яжжить – «вздорить»⁸²⁷. Данные лингвистические наблюдения подтверждаются народным описанием распространения сибирской язвы: «Народ думает, что это происходит от невидимых стрел, пускаемых язвою, которую олицетворяют в виде женщины, под покрывалом и в шапочке, похожей на клобук, в черной одежде, с распущенными по плечам черными волосами, разъезжающей по полям в черной колеснице на вороных конях и пускающей ядовитые стрелы во все стороны… О человеке, пораженном пущенною язвой стрелою, говорится, что того-то «в лицо, в шею язвило; стрелило», и образовались бранные слова: «чтобы его язвило, чтобы его стрелило». В противовес этой «черной» силе призывали в заговоре от сибирской язвы «небесные силы» во главе с Ильей-пророком – «небесных сил воеводою»: «Спустите мне тридцать ангелов в златокованном платье, с луки и стрелы. Отбивайте и отстреливайте… ветроносное язва… туда, куда крылатая птица отлетает, на черные грязи, на точусие болота…»⁸²⁸

Весьма показательно, что спасителем от язвы выступает именно Илья-пророк, на которого в данном заговоре переносится титул архангела Михаила. По всей видимости, данная подробность была обусловлена тем обстоятельством, что новый христианский персонаж заменил в народном сознании прежнего громовержца Перуна, который, как верховный бог новой патриархальной религии, отвращал от людей то зло, которое несли им отвергнутые персонажи матриархальной мифологии. С другой стороны, само представление о болезни, вызываемой вредоносными стрелами того или иного сверхъестественного персонажа, весьма архаично и восходит к эпохе индоевропейской общности. Образ действия сибирской язвы в глазах русских крестьян ХIХ в. весьма напоминает описание эпидемии, возникшей в результате стрел Аполлона, внявшего мольбам своего жреца Хриза: