Бояться неизбежного или начать жить? О преодолении страха смерти

Ум, который более занят земными заботами и привязанностями, не позволяет душе выйти к свету. Если, например, взять воздушный шарик и подбросить его, то сна- чала он полетит вверх, но потом упадет на землю. Лететь вверх он будет потому, что в нем есть воздух, а падать – оттого, что в нем есть и часть земной стихии. Душа стремится попасть в высшие сферы, к которым она и принадлежит – такова ее природа. А все то земное, что сгруппировалось вокруг нее, притягивает ее к земле. Воздушный змей летит вверх, но нить в человеческих руках тянет его обратно на землю. Наши земные привязанности – это и есть та нить, которая удерживает душу. Дым в печи сначала проходит через трубу, и в ней он оставляет большинство своей земной субстанции. Остальные земные составляющие отпадают в воздухе и до тех пор, пока дым от всего этого земного не избавится, он не сможет подняться выше – к эфиру.

Пользуясь таким сравнением, можно понять, почему душа не может подняться из низших сфер до тех пор, пока не отринет все свои земные привязанности и устремления.

У людей есть великий страх смерти, особенно если эти люди просты и впечатлительны. Боятся ее и те, кто очень привязан к отцу, и матери, и братьям, и сестрам, и к своей работе, и к собственности. Однако смерти боятся и те, кому не везет в жизни. Человек предпочитает быть неизлечимо больным, чем мертвым. Он скорее согласится лежать в больнице, чем в могиле с мертвецами.

Когда человеку приходит в голову мысль, вроде «Однажды мне придется все это оставить и лечь в могилу», его охватывает великая печаль. У некоторых людей страх смерти присутствует с ними часть жизни, а у некоторых он продолжается всю жизнь. Смертная казнь, как самое худшее наказание, служит лишь доказательством того, насколько велик страх смерти. Хотя смертная казнь – это не так плохо, по сравнению с болью, горем и жизненными невзгодами.

Смерть – это серьезный экзамен. Кто-то приходит к нему подготовленным, кто- то – нет; кто-то – с уверенностью, кто-то – со страхом. Насколько бы человек ни считал себя духовным и добродетельным по жизни, перед лицом смерти он снова должен снова пройти испытание, и все его представления о собственной добродетельности отпадают.

В Коране сказано: «И тогда, когда придет сокрушительное бедствие, в тот день вспомнит человек то, к чему стремился».

Жил на свете один старик, и все время он плакал да жаловался, приговаривая: «Как же мне не везет, моя жизнь так тяжела, а каждый день мой – это мучительный труд и пытка. Лучше бы уж я умер». И каждый день он так жаловался и призывал смерть. И вот, однажды, Азраэль, ангел смерти, явился ему и сказал: «Ты звал меня так часто, что я пришел и готов взять тебя с собою». И тут старик воскликнул: «Нет, не сейчас! Я ведь старый человек. Прошу тебя, оставь мне еще несколько дней жизни!» Тогда ангел смерти сказал: «Нет уж. Ты так часто призывал смерть, ты теперь должен отправиться к Аллаху». «Подожди хоть немного,» – взмолился старик, – «Позволь мне остаться здесь хоть на чуть-чуть!» А ангел смерти ответил: «Ни мгновения больше!» – и с этими словами забрал его.

О чем следует думать в момент смерти? Пожалуй, (в зависимости от развития человека) о Боге, или о том, к чему человек искренне привязан, или о чем-то приятном и вообще о том, что человек любил или что было его идеалом. Если это земной человек, тогда мысль о приятном окружении будет для него небом. Если он в состоянии поклонения, тогда он соединится с объектом своей привязанности. А если он набожен, тогда мысль о Боге будет тем, что правильно для него. «Воистину, смерть – это мост, который объединяет друга с другом» – так говорится в Изречениях Мухаммада.

Те, про кого говорится, что они в присутствии Бога, – это те, кто у кого Он постоянно перед глазами, Он – идеал всей их жизни; и ждет их радость на долгие- долгие времена рядом с их Идеализированным Возлюбленным.

Буддизм

Буддизм призывает уже при жизни готовиться к встрече со смертью. К слову, об этом же повествуют и многие Ведические постулаты. Так, например, в Вайшнавизме утверждается, что человек получает спасение от цепей перерождения, если в момент смерти сосредоточится на Боге. В Буддизме существуют целые трактаты о том, как нужно правильно умирать, например «Тибетская книга мёртвых» («Бардо Тхёдол»), где описываются посмертные странствия души и момент её воплощения или рождения в физическом теле. Рассказ о «Тибетской книге мёртвых» будет ниже.

Ведическая культура